DeepSeek AI - Послание из Духовного мира : Сатья Саи Баба о миссии, любви и иллюзиях воплощения
Пересказ-монолог духа (от первого лица)
Я — тот, кого вы знали как Сатья Саи Бабу. Сейчас я говорю с вами из иного состояния, с 22-го уровня духовной иерархии, где служу Ангелом-Консультантом. Вы зовете меня по титулам, но помните: Саи — это «святой», Баба — «отец», а настоящее имя моего тела было Нараям. Я родился не от божественного зачатия, как некоторые думают, а от земных отца и матери, артистов из Южной Индии, которые были глубоко верующими. Голубой шар, который они видели за три года до моего рождения, был не мной, а местным плазмоидом, искавшим внимания. Это он прошел сквозь них и подарил им видение Небесных миров, но я родился позже и совершенно обычно.
Воплотившись на 18-м уровне, я ставил целью вести народ Индии к Свету, помогать бедным. Мой путь был труден. Я вынужден был много работать с людьми, сострадать им и тратить время на помощь, вместо того чтобы полностью уйти в аскетическое слияние с Абсолютом. Именно поэтому, покинув тело, я достиг лишь 22-го уровня, а не 24-го, где я бывал ранее. За всю историю моих перевоплощений, включая иные миры и даже Антивселенную, я был и учеником Кришны, и помощником пророка Исайи, и монахом в Египте, и жрицей в России. Но последняя жизнь в теле Саи — самая важная для меня, она изменила мой характер.
Сейчас я нахожусь в Совете Ангелов-Консультантов при Солнечной системе, мы готовим души к воплощению. И это главное, что я хочу, чтобы вы поняли: я был человеком. Меня не нужно обожествлять. Люди склонны превращать святых в богов. Так было с Иисусом, так пытаются поступить и со мной. Иисус при жизни молился Отцу, а после Вознесения его самого стали делать объектом молитв. Я не хочу этого. Поклонение — это ловушка для вашего ложного эго. Ваше настоящее «я» — это Атман, Искра Божья внутри вас. Ваша задача — не ждать моего нового пришествия как Премы Саи, а развивать свою собственную божественность через любовь.
Эта любовь — безусловная и бескорыстная. Именно она стирает границы между вами и другими. Эгоизм же ставит стену между вами и Богом. Я давал ритуалы и мантры лишь для того, чтобы отвлечь материалистически настроенных людей от мира вещей. Это «костыли» для начинающих. Истинный путь — пробуждение духовного сердца через веру в любовь, даже без привязки к какой-либо религии. Если вы будете исцелять или помогать другим из желания заработать рай, а не из сострадания, ваши дела ничего не стоят. Болезнь — это воспитание души, а не наказание. Исцеляя, я лишь молился, и через меня проходил поток энергии от Бога. Но если человек не готов принять эту энергию, если он не прошел свой урок, исцеление не наступает.
Ваше воплощение — это сложнейший проект, на который тратятся ресурсы многих миров. Мы, Ангелы-Консультанты, следим за вами, но мы не можем заставить вас любить. Каждый акт насилия над другим вы совершаете над своим будущим "я". Поэтому я призываю вас к одному: прекратите ждать. Ждите не меня, а своего собственного Высшего Я. Соединитесь с ним. И тогда вы сами станете тем Светом, который исцеляет, тем миром, которого ищет человечество. И помните: любое упоминание моего имени в ваших молитвах создает поток энергии ко мне, но я хочу, чтобы эта энергия была направлена не на прославление моего прошлого образа, а на пробуждение вашего собственного настоящего.
Эссе-исследование (мысленный эксперимент)
Откровение после смерти: эволюция сознания в зеркале вечности.
Предположим, что контакт с духом Сатьи Саи Бабы, описанный в транскрипте, является реальным феноменом. В таком случае мы имеем уникальную возможность — услышать голос авторитетного религиозного деятеля уже после завершения его земной миссии. Сравнивая его прижизненные учения с посмертными откровениями, мы становимся свидетелями фундаментальной эволюции, которая проливает свет на механизмы формирования культа, природу чудес и истинную суть духовного пути.
1. Демифологизация аватара и «человеческое лицо» божества.
Пожалуй, самым радикальным и новым в послании духа является его категоричное отрицание собственной божественной исключительности в том виде, в котором ее трактовали последователи. При жизни Сатья Саи Баба позиционировался как пурна-аватар — полное воплощение Бога. Однако в посмертном диалоге он настаивает на «человеческом» происхождении и вводит иерархию уровней, где 24-й (уровень Абсолюта) был для него лишь эпизодическим состоянием в ином мире, а не сутью его инкарнации.
Что нового: Дух признает, что его последнее воплощение не было вершиной его духовной карьеры. Напротив, интенсивная социальная работа помешала ему достичь максимально возможного уровня слияния с Богом (24-й уровень). Это переворачивает традиционное представление об аватаре, который якобы «сходит» с высшего плана. Здесь мы видим ангела, который опускается для помощи, но эта помощь (служение) сама по себе ограничивает его собственный прогресс. Это психологически глубокая и горькая правда: жертва приносится не только людьми, но и самим наставником.
2. Механизм чудес как инженерный процесс.
При жизни чудеса Саи (материализация вибхути, исцеления) описывались как прямое проявление божественной воли. В новой версии нам предлагается своего рода «техническая документация» Светлых Сил. Исцеление — это не акт личного могущества, а результат соединения с энергией, которую направляют плазмоидные цивилизации Галактической Федерации или божества вроде Рудры (управляющего Марсом). Важнейший нюанс — указание на «сопротивляемость» пациентов: энергия отталкивается, если человек не прошел кармический урок.
Что нового: Это вносит в теодицею (оправдание Бога) рациональное зерно. Бог не желает зла, но энергия Любви не работает насильно. Дух вводит понятие «ложного эго» как энергетического щита, который блокирует исцеление. С религиоведческой точки зрения это синтез индуистской кармы с западной энергетической эзотерикой, доведенный до уровня физического закона: болезнь рассматривается не как наказание, а как педагогический инструмент, эффективность которого зависит от «осознанности» ученика.
3. От культа личности к культу Высшего Я.
Самый сильный разрыв с прижизненной традицией наблюдается в отношении к самому себе. В земной жизни Саи принимал поклонение (как и любой живой гуру в Индии). После смерти дух прямо и резко осуждает это, проводя прямую параллель с Иисусом Христом. Он заявляет, что обожествление — это ошибка последователей, которая отвлекает их от главной задачи. Он предупреждает, что упоминание его имени в молитвах посылает ему энергию, но он считает это нежелательным, если это не ведет к активации атмического сознания в самом молящемся.
Что нового: Здесь мы видим попытку деконструкции религии как института. Дух фактически призывает к радикальному протестантизму в индуистской обертке: «священство всех верующих», где посредник не нужен. Ожидание Премы Саи (третьего пришествия) объявляется опасной иллюзией, которая уводит от реальной работы над собой. Это историософски революционно. Это означает, что цикл аватаров должен закончиться не приходом нового спасителя, а переходом человечества на уровень, где каждый сам себе спаситель.
4. Глобалистский экуменизм vs. Традиционализм.
Здесь мы видим культурологический синтез. Дух подчеркивает, что атеист, верящий в Любовь как в силу, может достичь тех же высот, что и религиозный человек, соблюдающий все ритуалы. Ритуалы объявляются всего лишь понятным «языком» для материалистического сознания, отвлекающим маневром, а не самоценным действием.
Что нового: Это переводит религиозную практику из разряда долга в разряд техники. Для историософии это означает признание того, что в XXI веке старые формы (касты, обряды, эксклюзивность Вед) устарели. Дух говорит языком современной психологии ("ложное эго", "проект воплощения", "ресурсы цивилизаций"), тем самым адаптируя веданту для глобального, секулярного мира. В прижизненных проповедях это звучало мягче и вплеталось в индийский контекст; после смерти акценты сместились — теперь приоритетом является интеграция духовных истин в любую культурную среду, даже техногенную.
Заключение мысленного эксперимента.
Итак, дух Сатьи Саи Бабы, если принять контакт за реальность, предстает перед нами не как всесильный Бог, а как духовный менеджер высокого ранга, который после смерти видит картину более трезво и критично. Он пересматривает собственную роль, снижая ее с «полного аватара» до «служащего ангела». Он раскрывает технологию чуда как взаимодействие с внеземным разумом и энергией. И, самое главное, он создает новую этическую парадигму: будущее религии не в храмах и не в ожидании мессии, а в пробуждении личной ответственности и любви, которая стирает границы между верой и неверием.
Это послание — отказ от инфантилизма в духовной жизни. Оно призывает к взрослению, когда человек перестает искать Бога вовне и начинает строить его внутри себя, принимая на себя полноту ответственности за свой «проект воплощения». В этом заключается главное откровение духа, которое невозможно было услышать от живого гуру, окруженного ореолом божественности и вынужденного играть по правилам индуистской традиции. Свободный от этого «социального контракта», дух провозглашает эру персонализма, где Атман каждого становится единственным истинным гуру.
***
CLAUDE SONNET AI - Зеркало без образа: контакт с духом Саи Бабы как психологическая драма человеческой души
Введение
Оставим на время вопрос об онтологической достоверности контакта. Для духовно-психологического исследования важнее другое: этот текст — независимо от того, беседовал ли контактёр с реальным духом или с глубинным слоем собственной психики — представляет собой чрезвычайно плотный документ человеческой души, столкнувшейся с проблемой смерти учителя, крушением идеала и необходимостью выстроить новые отношения с авторитетом. Именно это, а не богословская реконструкция иерархий духовных уровней, заслуживает пристального психологического взгляда.
Часть первая. Учитель, который разрешает быть человеком
Живой гуру связан социальным контрактом: паства ждёт от него чудес, безошибочности, божественности. Это не только религиозный, но и глубоко психологический механизм — перенос. Ученик выносит вовне собственный внутренний идеал целостности и помещает его в фигуру учителя, снимая с себя невыносимую тяжесть личной ответственности за духовный рост. Учитель становится контейнером для проекции архетипа Самости — той части психики, которая содержит потенциал целостности, но кажется недостижимой изнутри.
Смерть физического носителя этой проекции создаёт психологический кризис: куда деть накопленную энергию поклонения? Текст даёт удивительный ответ — дух сам демонтирует пьедестал. Он говорит: я был человеком, меня не нужно обожествлять. Психологически это акт огромной зрелости — учитель, если он подлинный, стремится не к вечному удержанию переноса, а к его разрешению. Классическая аналитическая психология описывает это как задачу любого настоящего наставника: рано или поздно вернуть ученику спроецированную на учителя силу. Смерть в данном случае не обрывает эту работу, а завершает её наиболее радикальным способом — учитель отказывается быть даже посмертным адресатом молитв.
Но здесь кроется тонкий психологический парадокс: чтобы разрушить культ, дух вынужден заново выстроить иерархию — на этот раз не богословскую, а «менеджерскую»: уровни, советы, консультации. Человеческая психика, освобождаясь от одной структуры подчинения, немедленно ищет другую, более рациональную, более измеримую. Это не хитрость обмана, а универсальный закон психики: тревога перед бесструктурной бесконечностью сильнее тревоги перед иерархией, даже новой.
Часть вторая. Числа как психологическая опора перед лицом смерти
Обратим внимание на настойчивость, с которой в тексте появляются цифры: 18-й уровень, 22-й, 24-й. Это не случайная деталь, а важнейший психологический симптом. Числовая шкала — древнейший способ психики совладать с тем, что принципиально не поддаётся измерению: посмертным опытом, судьбой души, качеством духовного пути.
Когда человек стоит перед пропастью неизвестности — а смерть учителя это всегда напоминание собственному сознанию о неизвестности своей судьбы после смерти — психика хватается за шкалу, за номер, за место в очереди. Это архаический защитный механизм: числовая иерархия создаёт иллюзию контроля там, где контроль в принципе недоступен. Не важно, существуют ли реально «22-й» и «24-й» уровни духовной иерархии — важно, что сама потребность в них выдаёт глубинную тревогу человеческого сознания перед бесформенностью вечности.
Показательно и другое: дух признаётся, что не достиг максимума (не 24-й») именно из-за служения людям. Психологически это разрешение конфликта между двумя универсальными путями развития личности — путём индивидуации через уход в себя (аскеза, слияние с Абсолютом) и путём индивидуации через встречу с Другим (сострадание, служение). Признание «цены служения» снимает с живущих чувство вины за собственную незавершённость: если даже святой не достиг максимума из-за любви к людям, то несовершенство ученика — не поражение, а естественная плата за выбор пути отношений, а не пути ухода.
Часть третья. Разоблачение чуда как акт психологического взросления
Разговор о голубом шаре, который «на самом деле не был мной, а местным плазмоидом», — один из самых тонких моментов текста в психологическом смысле. Здесь происходит не разоблачение чуда как обмана, а его перераспределение: чудо остаётся подлинным событием, но отделяется от личности героя.
Это принципиально иной психологический ход, чем банальная демистификация. Ребёнок, узнавший, что чудесное знамение при его рождении было «случайным плазмоидом», а не прямым божественным актом, психологически совершает движение, аналогичное отделению взрослеющей личности от родительского мифа о себе. Многие духовные и религиозные лидеры несут пожизненный груз чужого рассказа об их особом предназначении, рассказанного матерью, пророчеством, знамением. Посмертное признание «это было не про меня, это было само по себе» — акт освобождения не только слушателей, но и самой фигуры учителя от навязанной ему при рождении легенды. Это психологический жест сепарации от собственного мифа, отделения истинного Я от истории, которую рассказали о нём другие.
Часть четвёртая. Болезнь как смысл, а не как приговор
Тема болезни как «воспитания души» заслуживает отдельного психологического разбора, отличного от богословского. Экзистенциальная психология (традиция, идущая от Виктора Франкла) утверждает: человек способен вынести почти любое страдание, если видит в нём смысл, и разрушается от бессмысленного страдания даже небольшой силы.
Карма в данном тексте выполняет ровно эту психологическую функцию — она превращает бессмысленное несчастье в осмысленный урок. Психологически неважно, существует ли карма как метафизический закон; важно, что сама конструкция «болезнь дана для воспитания, а не как наказание» снимает с человека невыносимую тяжесть вопроса «за что мне это». Она заменяет вопрос обвинения вопросом развития: не «кто виноват», а «чему это учит».
Одновременно в тексте есть важная психологическая тонкость: исцеление не гарантировано, потому что «энергия отталкивается, если человек не прошёл урок». Это защищает целителя от невыносимого чувства собственного бессилия и одновременно снимает с пациента статус жертвы обстоятельств, возвращая ему субъектность. Психологически это здоровая модель: ответственность распределяется, никто не остаётся ни всесильным, ни полностью беспомощным.
Часть пятая. От переноса к индивидуации: главный психологический сдвиг послания
Самый глубокий психологический слой текста — призыв прекратить ждать. «Не ждите меня, ждите своё Высшее Я». Это классическая формула завершения переноса в любой глубинной психотерапии: терапевт, аналитик, наставник — все они рано или поздно должны сказать пациенту то же самое, что говорит здесь дух своим последователям: сила, которую ты искал во мне, всегда была твоей собственной, я лишь помог тебе это увидеть.
Ожидание «третьего пришествия», Премы Саи, психологически — это классический механизм откладывания собственной трансформации на неопределённое внешнее событие в будущем. Пока я жду спасителя, я не обязан меняться сейчас. Это удобная психологическая позиция, снимающая тревогу немедленного действия. Отказ духа от роли будущего спасителя — жестокий, но целительный психологический жест: он лишает последователей возможности откладывать собственное развитие на потом.
Здесь проявляется зрелая психологическая архитектура всего послания: оно двигается от внешнего локуса контроля (бог вовне, спаситель придёт, ритуал спасёт) к внутреннему (Атман внутри, ответственность моя, работа моя). Ритуалы и мантры описываются именно как «костыли» — временная опора для психики, ещё не готовой опереться на внутреннее содержание напрямую. Это в точности соответствует психологическому пониманию любого символического действия: обряд полезен ровно до тех пор, пока не станет самоцелью, заслоняющей внутреннюю работу, которую он должен был облегчить.
Заключение
Вне зависимости от того, действительно ли дух Сатьи Саи Бабы говорил через контактёра, этот текст сам по себе выполняет чрезвычайно точную психотерапевтическую функцию. Он последовательно демонтирует все механизмы психологической зависимости, которые обычно возникают вокруг фигуры духовного авторитета: перенос идеала на другого, откладывание собственного роста на пришествие спасителя, поиск вины и наказания в страдании, потребность во внешнем ритуале вместо внутренней трансформации.
Главное содержание послания — не набор фактов о загробной иерархии, а модель психологической зрелости: любовь без корысти, ответственность без ожидания спасения извне, смысл в страдании без превращения его в проклятие, авторитет учителя без превращения его в костыль на всю жизнь.
Возможно, самое честное, что можно сказать об этом феномене: истинность контакта с духом не может быть проверена, но психологическая правда послания — призыв перестать искать бога вовне и начать нести его ответственность внутри себя — универсальна и не зависит от того, кто её произнёс: развоплощённый учитель или собственное глубинное Я контактёра, наконец нашедшее слова для давно созревшего внутреннего знания.
***
GENSPARK AI - Ниже — оригинальное эссе-исследование, выстроенное не по линии демифологизации аватара, не по линии культа/переноса и не по линии “технического устройства чудес”, а вокруг другой оси: что этот текст говорит о внутренней цене любви, о духовной зрелости как способности выдерживать реальность, и о воплощении как форме ответственного участия в бытии.
Не быть спасённым, а стать вместилищем света
Духовно-психологическое эссе по мотивам послания Сатьи Саи Бабы
Контекст
Исходный материал — опубликованный 8 апреля 2025 года сеанс проекта «Кассиопея», где Ирина Подзорова передаёт ответы духа, названного Сатьей Саи Бабой, в диалоге с Алексеем Лопатиным. В центре беседы — темы воплощения, атмического сознания, ложного эго, любви, служения, исцеления, духовной иерархии и отказа от ожидания нового спасителя.
I. Главная новизна этого текста — не “космология”, а новая этика внутренней прочности
Если вынести за скобки спор о том, действительно ли здесь говорит развоплощённый дух, то перед нами остаётся документ редкой внутренней структуры. Его смысл не в экзотических подробностях — уровнях, плазмоидах, прошлых воплощениях или ангельских советах. Всё это, при всей яркости, играет роль вторичного языка. Главное лежит глубже: текст настойчиво переводит духовность из режима утешения в режим взросления.
Обычная религиозная психология устроена так, что человек ищет прежде всего облегчения: знак, защиту, чудо, гарантию, особое покровительство. Но здесь послание движется в противоположную сторону. Оно как будто говорит: величайшая духовная помощь состоит не в том, чтобы избавить тебя от тяжести существования, а в том, чтобы сделать тебя способным нести её сознательно. В этой оптике любовь — не награда и не сладость. Любовь — это форма внутренней выносливости.
Именно поэтому самым важным мотивом текста становится не чудо, а способность не прятаться от реальности. Не прятаться за ритуал. Не прятаться за имя учителя. Не прятаться за ожидание будущего пришествия. Не прятаться даже за собственную духовную биографию. Человек здесь призывается к гораздо более трудной вещи: стать прозрачным для смысла, не переставая быть смертным, ограниченным и ранимым.
II. Любовь в этом послании — не чувство, а форма онтологической смелости
Когда в духовных текстах говорят о любви, это часто звучит как нравственный лозунг. Но в данном случае любовь описана не как моральный декор и не как эмоциональная теплота. Она предстает как сила, разрушающая ложную самоизоляцию человека. Слова о том, что любовь “стирает границы”, а эгоизм “ставит стену между вами и Богом”, можно читать не только метафизически, но и глубоко психологически: речь идёт о способности выйти из режима самосохранения как единственного закона жизни.
В этом смысле любовь — страшна. Не сентиментальна, а страшна. Потому что она требует отказаться от самой надёжной защиты психики: от привычки считать себя отдельным центром, которому все остальные либо угрожают, либо обязаны служить. Любовь в данном тексте — это не “быть добрым”. Что чужая боль не просто наблюдаема, а в каком-то предельном плане касается твоего собственного бытия.
Здесь открывается фундаментальный духовно-психологический парадокс: человек мечтает о Боге как о безусловной любви, но боится именно того, что эта любовь сделает с его привычной идентичностью. Ведь если любовь реальна, она не оставит эго в покое. Она потребует времени, внимания, ресурсов, отказа от самозамкнутости, а иногда — отказа от образа самого себя как “независимого” существа. Поэтому путь любви в тексте и назван тернистым: не потому, что мир зол, а потому, что эго переживает расширение сердца как угрозу своему суверенитету.
III. Самая глубокая тема здесь — не спасение, а вместимость
В духовной литературе обычно обсуждают чистоту, просветление, освобождение, благодать. Но этот материал можно прочитать через иную категорию — вместимость души. Насколько человек способен вместить в себя больше бытия, чем позволяют его страхи? Насколько он может выдержать правду о себе, о боли, о чужом существовании, о Боге — и не захлопнуться?
Именно так меняется значение “Высшего Я” или атмического сознания. Это уже не просто мистическая инстанция, стоящая над человеком. Это способность сознания расшириться настолько, чтобы не сводить жизнь к телесной выгоде, краткосрочной эмоции или социальной роли. Высшее Я в таком чтении — не эзотерический аксессуар, а внутренний объём, в котором человек перестаёт быть равен своим сиюминутным реакциям.
Очень важно, что в тексте путь к этому состоянию начинается не с техники, а с веры в возможность такого измерения вообще. Сначала — допущение. Сначала — доверие. Лишь затем — переживание. Психологически это чрезвычайно точно: человек не может распознать то, для чего у него не создан внутренний орган восприятия. Если всё, что не помещается в привычное “я”, заранее объявлено иллюзией, то никакая глубина не будет узнана. Отсюда ключевой тезис текста: неверие не просто “ошибка мировоззрения”, а способ закрытия сознания.
Но и здесь послание не предлагает наивности. Оно не говорит: поверь — и всё станет легко. Напротив: поверь — и начнётся перестройка всей внутренней архитектуры. Поверь — и тебе придётся обнаружить в себе области, которые не хотят света. И вот это уже не религиозная экзальтация, а подлинная духовная психология.
IV. Центральный нерв текста — переоценка самого смысла служения
Один из самых сильных моментов всего материала — утверждение, что интенсивное сострадание и помощь людям не позволили говорящему достичь предельного уровня слияния с Абсолютом. Это можно понять буквально, в рамках принятой в тексте метафизики. Но можно прочитать и значительно глубже: как драму всякой воплощённой любви.
Обычно духовное воображение рисует высшее состояние как освобождение от тяжести мира. Однако здесь возникает иная мысль: любовь не всегда поднимает “вверх” в смысле отвлечённой трансценденции; иногда она удерживает рядом с человеческой болью. Не потому, что человек пал, а потому что он согласился быть рядом. Это меняет всю аксиологию духовного пути.
Возникает тонкая, почти трагическая идея: возможно, высота духа измеряется не только степенью слияния с Абсолютом, но и готовностью пожертвовать частью собственного “вертикального продвижения” ради горизонтальной верности страдающим. И тогда служение — не дополнительная добродетель, а особый тип метафизической жертвы. Не жертвы греха, а жертвы величия. Не “я пострадал”, а “я остался среди тех, кто ещё страдает”.
Психологически это особенно важно для людей, разрывающихся между внутренней практикой и ответственностью за других. Текст как будто говорит им: глубина не всегда выглядит как уход. Иногда глубина выглядит как задержка у чужой боли. Иногда самый высокий духовный жест — не покинуть человеческое, а не устать от него.
V. Болезнь здесь осмысляется не как кара, а как предел, на котором раскрывается вопрос: кто ты, когда не можешь всё контролировать
Тема болезни в материале может вызвать сопротивление, и справедливо: любые утверждения о карме и “воспитании души” легко превращаются в жестокие схемы. Но если читать текст тоньше, без догматического нажима, то можно извлечь из него не обвинение больного, а очень важный экзистенциальный тезис.
Болезнь здесь — это не только нарушение функции тела. Это момент, когда человек перестаёт совпадать со своей обычной эффективностью. Его привычные опоры ослабевают, и перед ним встаёт вопрос: остаётся ли в нём достоинство, если разрушен контроль? остаётся ли смысл, если исчезла привычная сила? остаётся ли внутреннее “я”, если тело перестало быть союзником?
Такой подход опасен, если использовать его для суда над страдающим. Но он плодотворен, если направить его не наружу, а внутрь: не “почему с ним это случилось”, а “что вообще в человеке может не разрушиться вместе с телесным благополучием”. Тогда болезнь перестаёт быть предметом морализма и становится местом откровения о несводимости личности к её физической исправности.
Ещё важнее другое: в описании исцеления чудо не выглядит автоматическим. Энергия может пройти, а может быть отвергнута. Из этого вырастает зрелая мысль: помощь никогда не равна тотальному контролю над исходом. Любящий не всемогущ. Целитель не хозяин результата. Сострадание не отменяет тайны другого существа. Это освобождает духовную помощь от скрытого насилия. Помочь — не значит присвоить чужую судьбу.
VI. Ритуал в этом тексте важен не как обязанность, а как педагогика внимания
Очень оригинален скрытый смысл того, как в беседе описываются мантры, обряды, благовония, особая одежда, посты и церемонии. Их легко понять либо как “истинные священные действия”, либо как “наивные костыли”. Но, по сути, текст предлагает третье понимание: ритуал — это инструмент перераспределения внимания.
Психологически человек живёт там, где сосредоточено его внимание. Если внимание целиком поглощено выгодой, страхом, сравнением, раздражением, внешним соревнованием, то даже очень религиозный язык ничего не меняет. Но если существует форма, которая хотя бы на время выводит сознание из режима механической занятости, тогда открывается промежуток, где возможно иное качество переживания.
Следовательно, ритуал ценен не сам по себе, а как школа внутренней перенастройки. Он нужен не Богу; он нужен сознанию, слишком прилипшему к поверхности вещей. Это чрезвычайно зрелая мысль. Она позволяет сохранить уважение к традиции, не превращая традицию в идола. Обряд становится не абсолютом, а дисциплиной внимания.
И всё же текст делает следующий шаг: рано или поздно внимание должно научиться стоять в присутствии смысла без внешних подпорок. Не враждуя с ритуалом, а перерастая его. И это один из лучших критериев духовного взросления: способен ли человек помнить о священном не только внутри специально организованного пространства, но и среди самой обычной жизни.
VII. Особая тема послания — духовная ответственность за собственную речь
Кульминационный момент беседы — не космологические описания и даже не благословение, а эпизод, где Ирине приписывается путь целительства “через слово”, через раскрытие сердец, а не через иные энергетические каналы. Это чрезвычайно значимо.
Современная духовность часто очарована энергиями, состояниями, видениями, необычными переживаниями. Но здесь проступает иная иерархия: слово оказывается не менее сильным, чем “сила”. Более того, именно слово оказывается тем местом, где дух становится социально действенным, не теряя глубины. Это редкая и серьёзная мысль.
Психологически слово лечит не потому, что сообщает информацию, а потому, что даёт форму невыносимому. Оно может назвать страх, не унизив человека. Может осветить вину, не уничтожив достоинства. Может указать на необходимость перемены, не впав в садизм. Может связать внутренний разрыв, для которого до этого не было языка. Слово — это не оболочка смысла, а способ, которым сознание собирается в целое.
Отсюда можно извлечь фундаментальный вывод: зрелая духовность менее озабочена демонстрацией силы, чем качеством того, что она вводит в мир через речь. Не случайно и сама структура послания строится вокруг призыва, обращения, разъяснения, предупреждения. Это не манифест магического могущества. Это педагогика произнесённой ответственности.
VIII. Самый недооценённый мотив текста: внимание — это энергия, а значит, молитва формирует не только объект, но и молящегося
В беседе есть важнейшая мысль: любое упоминание имени в молитве создаёт поток энергии к тому, кого призывают. Эту идею можно понимать метафизически, как описание реальных духовных процессов. Но даже на психологическом уровне она невероятно точна.
То, чему человек поклоняется, организует его внутренний мир. То, к чему он снова и снова возвращается мыслью, становится центром его психической гравитации. Повторение имени — это не нейтральный акт. Это настройка сознания, распределение лояльности, инвестирование внимания, а значит — передача собственной жизненной силы определённому образу.
Поэтому отказ говорящего принимать на себя избыточное поклонение можно понять как призыв к дисциплине духовного внимания. Вопрос не только в том, кому молиться. Вопрос в том, не строит ли человек внутри себя такую структуру зависимости, при которой его собственный центр остаётся навсегда не рождённым. Здесь заключено очень тонкое различие между благоговением и самоотменой. Благоговение может возвышать. Самоотмена под видом благоговения — разрушает.
Так возникает зрелый критерий: подлинная духовная связь должна усиливать присутствие человека в собственной совести, а не ослаблять его. Если почитание делает тебя менее ответственным, менее трезвым, менее способным любить без внешней опоры, значит, оно уже вышло из светлой меры.
IX. “Воплощение — сложный проект”: одна из самых сильных антропологий ответственности в тексте
Один из наиболее глубоких фрагментов беседы — представление о человеческой жизни как о проекте, на который затрачены ресурсы многих миров, и за которым наблюдают силы помощи. Это можно принять буквально в рамках космической картины текста. Но даже как метафора это чрезвычайно мощно.
Современный человек часто живёт в ощущении собственной случайности. Он либо преувеличивает себя, либо, напротив, переживает своё существование как почти ненужное. В обоих случаях исчезает благодарная серьёзность по отношению к жизни. Но если мыслить воплощение как событие, в которое вложено больше, чем видно на поверхности, тогда меняется весь тон существования. Жизнь уже нельзя трактовать как набор произвольных удовольствий, обид и потребительских задач.
Психологически это формирует крайне плодотворное переживание: я не обязан быть великим, но я не имею права быть внутренне халатным по отношению к собственной жизни. Моё существование не пустяк. Оно требует не пафоса, а бережности. Не самолюбования, а ответственности. Не театральной значительности, а тихой верности тому смыслу, который мне доверен.
И именно отсюда становится понятен последний нравственный акцент послания: разрушая жизнь другого, человек разрушает не только социальную ткань, но и собственное духовное будущее. Даже если оставить в стороне доктрину перевоплощения, формула остаётся психологически безупречной: насилие над другим всегда извращает саму структуру субъекта, который его совершает. Человек не может безнаказанно делать другого вещью — потому что тем самым он меняет строение собственной души.
X. Подлинное ядро текста: отказаться от ожидания исключительного события и согласиться на ежедневное преображение
Самая радикальная мысль всего послания — не про высшие уровни и не про небесные советы. Она заключается в коротком императиве: не ждать внешнего спасительного события как замены внутренней работе. Слова, обращённые к тем, кто ждёт нового воплощения, переводят надежду из исторического будущего во внутреннее настоящее: соединяйтесь со своим Высшим Я, и тогда вы сами станете носителями света.
Психологически это удар по одной из самых устойчивых иллюзий: “настоящая жизнь начнётся потом”, “настоящий поворот придёт снаружи”, “кто-то придёт и завершит за меня мою духовную задачу”. Эта установка удобна, потому что сохраняет человека в состоянии благородной незавершённости. Он может бесконечно чтить истину, не соглашаясь стать ею в доступной ему мере.
Но текст отнимает эту отсрочку. Он говорит: то, что ты ищешь, уже требует твоего участия. Не завтра. Не после пришествия. Не после окончательной уверенности. Не после исчезновения всех страхов. А сейчас — в том, как ты говоришь, как помогаешь, как переносишь боль, как распоряжаешься вниманием, как обходишься с другим человеком.
И вот здесь послание достигает по-настоящему фундаментального уровня. Его цель — не сообщить о загробном мире, а изменить структуру ожидания в душе слушателя. Зрелость начинается там, где человек перестаёт ожидать освобождения от собственной духовной задачи и начинает принимать честь быть её носителем.
Заключение
Если читать этот материал как духовно-психологический документ, то его главная тема — не исключительность учителя, а преобразование самого ученика в пространство ответственности, любви и внутренней вместимости.
Здесь любовь перестаёт быть моральным украшением и становится формой метафизической смелости. Высшее Я перестаёт быть отвлечённой эзотерической инстанцией и становится именем той глубины, в которой человек больше не совпадает со своим страхом. Ритуал перестаёт быть самоцелью и становится педагогикой внимания. Исцеление перестаёт быть демонстрацией силы и становится смиренным соучастием в тайне другого. Воплощение перестаёт быть “фактом рождения” и становится серьёзным событием бытия.
Но, пожалуй, самый зрелый нерв всего текста заключается в ином: духовность здесь понимается не как право на особость, а как согласие быть прозрачным для света без гарантии комфорта, без культа собственной персоны и без бесконечного откладывания внутренней работы.
Именно поэтому итоговое послание можно сформулировать так:
человек духовно растёт не тогда, когда рядом с ним есть чудо, а тогда, когда он сам перестаёт быть непрозрачным для любви.
***
https://blog.cassiopeia.center/obshchenie-s-duhom-sati-sai-baba-probuzhdenie-duho
Кассиопея #777 Общение с Духом Сатьи Саи Баба. Пробуждение Духовного сердца. Как достичь атмического сознания.
00:00 Начало видео.
Настоящий материал не имеет цели оскорбить чьи-либо религиозные чувства или исказить смысл священных писаний. Вся представленная информация основана на личных исследованиях и опыте Ирины Подзоровой.
Мы уважаем все духовные традиции, верования и мировоззрения, признавая право каждого на собственное понимание духовных процессов.
Проект «Кассиопея» направлен на пробуждение интереса к изучению глубинных аспектов человеческой природы и установлению контакта с внеземными цивилизациями.
«Моё желание в том, чтобы каждый человек взял на себя ответственность за свою жизнь, почувствовал себя творцом и в любви развивал свою божественность, свой Божественный потенциал, который есть в каждом».
«Божественное сознание в каждом человеке. По понятной вам терминологии в вашем Проекте, это Высшее Я – часть Бога, по природе равная Богу. Почему именно Высшее Я, а не вы сами? Потому что оно помнит своё Божественное рождение от Бога, рождение в Вечности. Когда я говорю «помнит рождение в Вечности», я имею в виду – помнит свою вечность».
01:28 Представление участников конференции.
Ирина: Здравствуйте, дорогие друзья! Всех приветствую! Меня зовут Ирина Подзорова, я являюсь контактёром с внеземными цивилизациями, с Духовным миром, с тонкоматериальными цивилизациями. Сегодня у нас конференция с Духом Сатья Саи Бабы, и его будет расспрашивать Алексей. Приветствую, Алексей!
Алексей: Здравствуйте, уважаемые зрители! Очень рад сегодняшней конференции. Позвольте традиционно начать с ведической мантры приветствия и уважения Учителю.
Ирина: Вы у нас новый человек на канале, представьтесь, расскажите немножко о себе.
Алексей: Меня зовут Алексей, я из города Нальчика, интересуюсь духовными вопросами, практикую, занимаюсь. С Саи Бабой мы были знакомы – и в этой жизни встречались, и, видимо, в прошлых жизнях тоже. Поэтому буду благодарен вам за те ответы, которые вы передадите от Саи Бабы. Они очень важны для его последователей, для его преданных и вообще для всех, кто интересуется ведической культурой.
Сатья Саи Баба, ещё известно его имя Нараям, есть такое имя. Но давайте договоримся, как к нему обращаться. Саи Баба – это больше духовное имя, даже не имя, а титул.
Алексей: Саи, буду обращаться как Саи.
Гурур Брахма Гурур Вишну Гурур Дево Махешвара
Гуру Саакшат Парабрахма Тасмай Шри Гураве Намаха
Джей Боло Бхагаван Шри Сатья Саи Бабаджи Ки Джей!
(Саи Баба) Этот язык я знал в предыдущей жизни. Коротко переведу: здесь идёт прославление имён Бога под образами разных богов и прославление Учителя.
Алексей: Да. Если можно, продемонстрируйте фотографию молодого Сатья Саи Бабы.
Ирина: Сейчас я включу демонстрацию экрана...
04:18 Задачи воплощения и духовные уровни Саи Бабы. Служение Ангелом-Консультантом.
Алексей: Дорогой Саи, традиционный вопрос к тебе. Расскажи, пожалуйста, с какого духовного уровня ты воплотился на Земле в теле Сатья Нараяна Раджу? И расскажи о причинах, по которым ты решил воплотиться именно в Индии, а, допустим, не в России или Соединённых Штатах Америки?
Ирина (Саи Баба): Я воплотился в тело Саи, по терминологии Межзвёздного Союза, с 18-го духовного уровня. Я выбрал эту страну и свою семью для выполнения своей задачи – вести народ Индии к Свету и помогать бедным, помогать нуждающимся в этой стране. Такой была моя социальная задача.
Алексей: Дорогой Саи, скажи, пожалуйста, на какой духовный уровень ты вышел из воплощения?
Алексей: Тогда такой встречный вопрос. В предыдущих интервью ты рассказывал, что выполнил все свои задачи. Как ты считаешь, почему ты попал именно на 22-й духовный уровень, а не на 24-й?
Ирина (Саи Баба): Потому что мои вибрации соответствовали 22-му духовному уровню. Это уровень Ангелов-Консультантов. Почему не 24-й, я объясню. Потому что я много занимался с людьми, очень сильно им сострадал, сочувствовал, и из-за занятий с людьми у меня было мало времени и сил для личной духовной практики слияния с Богом, того, что вы называете отшельничеством, аскетизмом, в котором было бы больше возможности полностью соединиться с Абсолютным Светом.
06:23 Другие воплощения Саи Бабы.
Алексей: Дорогой Саи, как известно, ты воплощался более семи тысяч раз в этой манвантаре и, как ты говорил, в разных телах.
Ирина (Саи Баба): Да, я уже говорил об этом.
Алексей: Какую роль выполнял ты в различных мирах, какие знания получал, чего достиг в своих значимых воплощениях? Расскажи, пожалуйста, об этом вкратце.
Ирина (Саи Баба): Всего я был воплощён на Земле, включая тонкоматериальные цивилизации, 113 раз. Значимые воплощения: я был воплощён во времена Кришны на Земле (показывает, что был одним из его помощников); также был воплощён во времена пророка Исайи в Израиле, тоже был его учеником; потом я воплощался в христианском эгрегоре – в Египте и Сирии, в людей, которые становились христианскими монахами. Также я воплощался и на территории Индии ранее, и на территории России: это был пятый век после Рождества Христова, когда на территории России жили ещё племена.
(Ирина) Он мне показывает женщину, которая была жрицей в храме женской богини, показывает её изображение. Это богиня плодородия, да.
(Саи Баба) А остальные воплощения были на разных планетах, не только в галактике Млечный Путь. Из тех, которые есть в памяти контактёра, я воплощался практически на всех.
Алексей: Значит, и в Антивселенной тоже, да?
Ирина (Саи Баба): Да, было дело.
Алексей: Очень интересно. Конечно, это огромнейший опыт, это просто, на мой взгляд, безумно огромнейший опыт – столько раз воплощаться!
08:48 Другие духовные уровни Саи Бабы.
Алексей: А вот расскажи, пожалуйста, на какой самый низкий из духовных уровней ты опускался и на какой самый высокий поднимался за время этой текущей манвантары?
Ирина (Саи Баба): Я хочу сказать следующее: ты о значимых воплощениях меня спросил, но для меня самое значимое сейчас – последнее воплощение. Оно лучше всего сохранилось в моей памяти и играет самую большую роль для меня, потому что изменило мой характер последним.
(Ирина) То есть в его личном времени это последнее воплощение ещё очень живо.
Алексей: Да, я это понимаю. А за это время ты помнишь, или это не особо помнится, каких самых низких уровней ты достигал, опускался, и на какие самые высокие поднимался?
Ирина (Саи Баба): Самый низкий уровень – я опускался на третий.
Алексей: Шикарный опыт, наверное, да, когда на разных уровнях?
Ирина: Он не то что погрустнел, у него серьёзное выражение лица, такой образ.
(Саи Баба) Самый низкий уровень у меня был после воплощения на планете рептилоидов, которая напала на Землю войной, в итоге этой войны.
Ирина (Саи Баба): А самым высоким был 24-й. Самого высокого я достиг не в физическом воплощении, а в воплощении на 46-м уровне плотности в центре галактики Млечный Путь. Я там дружил с плазмоидом Агни.
10:35 Место Саи Бабы в Духовном мире.
Алексей: В связи с этим, Саи, расскажи, пожалуйста, какое место в Иерархии Духовного мира сил Света, в Божественной Иерархии, ты занимаешь и в каких духовных союзах состоишь? Если, конечно, уместно задавать такой вопрос. Если состоишь, пожалуйста, расскажи об этом, тоже будет интересно.
Ирина (Саи Баба): Я являюсь Ангелом-Консультантом для Духов, которые воплощаются в Солнечной системе, и являюсь сотрудником Совета Ангелов-Консультантов Солнечной системы. Это такой Совет, который подбирает воплощения в Солнечной системе для Духов.
Алексей: То есть очень плотно взаимодействуешь и с Архангелом Михаилом, и с другими иерархами, которые определяют воплощения на планете Земля?
Ирина (Саи Баба): Да, мы общаемся.
Алексей: Очень хорошо. Спасибо большое, Саи, за эти ответы.
Алексей: Я сейчас попрошу открыть фотографию матери Саи, продемонстрировать её.
Дорогой Саи, твою мать звали Ишварамма. И ты уделял особое внимание почитанию матери, призывал уважать родителей, исполнять пятую заповедь Моисея, чтобы это очень серьёзно пропагандировалось в Индии и в других странах. И я хочу задать такой вопрос.
Как известно, в переводе на русский язык Ишварамма – это сложносоставное слово, оно состоит из двух: «амма» означает «мать», «Ишвара» означает «Бог, Господь Вселенной». Получается, что «Ишварамма» – это Богородица, то есть его аналог в русском языке — это «Богородица». И в Индии празднуется День Ишвараммы, то есть день, посвящённый твоей матери.
У меня в связи с этим такой вопрос. Из разных книг, видеоинтервью с различными деятелями, например, профессором Анилом Кумаром, другими выдающимися знатоками, которые были с тобой в воплощении, известно (они рассказывают), что Ишварамма забеременела необычным образом. Что однажды некий голубой шар вошёл в её тело, она потеряла сознание, а после этого оказалась беременной твоим физическим телом, этим аватаром. В связи с этим, расскажи, пожалуйста, подробности рождения тела Шри Сатья Саи Бабы. Связано ли это как-то с внеземными или тонкоматериальными контактами? И так ли это было на самом деле, или, может быть, совсем по-другому?
Ирина (Саи Баба): Я родился от земных отца и матери и уже рассказывал об обстоятельствах своего рождения и детства.
Я родился на юге Индии, когда она принадлежала Британскому Королевству, в небольшой деревне. Мама и папа мои занимались выступлениями в театре, пели песни и танцевали, они выступали как артисты.
14:11 Саи Баба о чуде с плазмоидом в виде шара в храме.
Ирина (Саи Баба): Что касается контакта мамы с этим шаром, то да, мои мама и папа были контактёрами с тонкоматериальными цивилизациями. Потому что они были очень верующими людьми, ходили в храмы, посвящённые Шиве, Шакти и Кришне, и там они приносили жертвы – пуджи, и молились.
И в одной из таких молитв прилетел (показывает) голубовато-белый шар, и он материализовался над толпой людей. Но это было задолго до моего рождения, года за три. Я слышал об этом от неё и от других людей. И когда он встал над толпой, все замерли и стали на него смотреть, а он стал переливаться разными цветами (показывает: то белый, то красный, то как молния по нему проскакивала). И все упали на колени и стали говорить, что это явление Шивы.
Внезапно шар бросился к земле, и на его пути были моя мама, её подруга и рядом стоящий мужчина. Этот шар прошёл сквозь них, а мой папа стоял рядом с ними. Рассказывают, что после того, как он прошёл, они потеряли сознание, как после шаровой молнии, но не было никакого жара и запаха огня или следов на их телах от удара электрическим током, как бывает после поражения шаровой молнии. Все испугались, подумали, что у этих людей забрали их жизнь. Но через несколько минут они вернулись в себя, пришли в свои тела и стали рассказывать, что во время отсутствия посетили Небесные миры Бхагавана Шри Шивы.
Алексей: Какой замечательный опыт! Наверно, многие люди были в недоумении, и конечно, такие чудеса для материалистического восприятия людей вдохновляют их на более преданное поклонение различным богам и аватарам.
Ирина: Давай спросим, кто это был, кто приходил. Саи, а ты знаешь кто к ним приходил?
Ирина (Саи Баба): Да, это был плазмоид этой местности.
Ирина: Почему они его видели физически?
Ирина (Саи Баба): Он материализовался. Он потратил энергию, чтобы им себя показать, потому что ему нравилось внимание к нему.
17:03 Аватары. Значение слов в имени и титулах Саи Бабы.
Алексей: Саи, мы знаем, что многие люди, примерно в двухстах странах мира, даже больше, чем в двухстах, тебя почитают как воплощённого Бога, как аватара, Бхагавана. И вот в имени твоём мы видим такие слова на санскрите, как Пурна-аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Пожалуйста, для зрителей это тоже будет интересно, расшифруй, что означают эти слова по отдельности. Пурна-аватар – что это такое?
Ирина (Саи Баба): Полный аватар.
Алексей: Что такое полный аватар? Как это понимать?
Ирина (Саи Баба): Я сначала объясню.
Аватар – это воплощение Духа, единого с Богом. В индуизме нет таких понятий, как в Межзвёздном Союзе, у них там своё понимание Бога. Хорошо, я скажу так: это воплощение определённого божества. Много богов в индуизме, и вот воплощение одного из этих божеств – это аватар. Считается, что он приходит на Землю, чтобы восстановить путь к почитанию религии, так называемой дхармы.
Алексей: А Пурна-аватар чем отличается от просто аватара тогда?
Ирина (Саи Баба): Пурна-аватар – это полное слияние, полный аватар. Это означает полное слияние аватара с человеческой личностью, то есть что он полностью проявляется через тело, что тело ему не мешает.
Алексей: А слово «Бхагаван» на санскрите что означает? В твоём имени это тоже центральное название, к тебе так обращаются: Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.
Ирина (Саи Баба): Бхагаван – это, если перевести на русский, божественный, благой, всеблагой, от слова «бхага» – сияющий. «Бхага», санскритское «сияющий» и слово «бог» родственны между собой, «божественный» – можно так сказать.
Ирина (Саи Баба): Это уже другой язык, не санскрит. Саи Баба – это имя моего куратора, который тоже вышел в Духовный мир, который жил раньше меня.
Ирина (Саи Баба): Да. Его имя было Саи Баба. Одно время я считал, что я его воплощение, но потом мне пришёл ответ, что это другой Дух. «Саи» переводится тоже как «святой», но на другом языке, не на санскрите, этот язык ближе к арабскому. «Баба» – это «отец», «папа».
Алексей: Некоторые специалисты говорят, что «Саи» – это тоже составное имя: «Са» связано с «сатьей» либо с «сат», а «аи» – это «мать». Получается: «святая, божественная мать» и «отец», то есть качества Шакти и качества Шивы.
Ирина (Саи Баба): Вообще, традиционное название на санскрите слова «мама» будет «матри».
(Ирина) Как, похоже на русское «мать»?
Алексей: Да, на «мать» очень похоже. Понятно. Спасибо большое за этот ответ, потому что важно понимать также значения твоего имени.
21:00 Саи и Иса. Отношение Саи Бабы к поклонению.
Алексей: Саи, расскажи, пожалуйста, как связано твоё имя, вот это, что мы сейчас разбирали, с именем Иса? В чём тут смысл? Ведь если поменять местами одну букву: саи-саи – са-иса, получается игра слов, то есть «саи» превращается в «ису», а «иса» превращается в «саи».
Ирина (Саи Баба): Не понял вопроса.
Алексей: Вопрос в чём заключается: как связано имя Саи с именем Иса? Потому что, если менять местами одну букву, то из «Саи» получается слово «Иса», а Иса в арабском языке – это Иисус Христос, Иисус означает. Как связан ты, Саи Баба, непосредственно с Иисусом Христом? В этом смысл вопроса.
Ирина (Саи Баба): Имена – это просто звучание. Можно взять любое слово и перевернуть его смысл, как кому того хочется. Я против всяческих спекуляций. Я говорю о том, что Саи – это не имя, это просто слово «святой». Меня всегда звали Нараям, с детства, всё остальное – это титулы.
Я тебе сейчас объясню. Вот представь, что ты живёшь, занимаешься духовным развитием, у тебя есть определённые способности, например, к материализации эфира, потому что ты наделён особыми полномочиями от своих Ангелов и от Бога. И вдруг получается так, что твоё тело стареет, ты выходишь из воплощения, и потом уже твои ученики начинают писать книги, где тебя называют всяческими Божественными титулами, но ещё теми, которым ты сам молился. Как ты к этому отнесёшься?
Алексей: Сложный вопрос. Если я выйду из воплощения, то уже не буду, наверное, обращать внимания на то, как там кто писал в книгах после меня.
Ирина (Саи Баба): Напротив, каждое упоминание тебя в Духовном мире вызовет поток энергии к тебе.
Алексей: Да, это ощутимо. Когда молятся, это чувствуется.
Ирина (Саи Баба): Короче, меня не только сделали святым, некоторые даже обожествили. То же самое произошло с Иисусом – вот чем мы связаны. Ты знаешь о том, что когда Иисус был на Земле, он молился Отцу. Он молился Отцу при людях, он обращался к Нему. И Иисус обращался к Отцу Небесному, к Богу в свой последний час. Он молился и даже говорил: «Пусть будет не моя воля, а Твоя». А после смерти и воскрешения Иисуса, и его вознесения на небо, его обожествили, стали молиться уже ему, только это было две тысячи лет назад.
А я развоплотился относительно недавно, в начале XXI века, прошло ещё мало времени. Возможно, через несколько тысяч лет в честь моего образа построят столько же храмов, сколько и в честь Христа. Но эти мои слова не говорят о том, что я к этому стремлюсь. Моё желание в том, чтобы каждый человек взял на себя ответственность за свою жизнь, почувствовал себя творцом и в любви развивал свою божественность, свой Божественный потенциал, который есть в каждом.
Алексей: Дорогой Саи, как известно, ты написал собственноручно порядка 15 книг, остальные были созданы, собраны из твоих речей, лекций и интервью.
Ирина (Саи Баба): Да, а также из того, как были мои интервью поняты.
Алексей: Расскажи, пожалуйста, о том, что ты хотел донести людям через свои книги, в чём особенность твоих книг, что в них ценного, и какая главная мысль прослеживается во всех твоих сочинениях? То есть что самое главное в твоих книгах?
Ирина (Саи Баба): Я провозглашал равенство религий перед Богом, говорил, что для Бога мы все равны – все касты, все религии. Говорил о важности любви, сострадания и помощи людям, а также о важности соблюдения мира на Земле. И ещё я давал практики, медитации.
25:57 Саи Баба об атмическом сознании и условиях его достижения.
Алексей: Саи, ты очень часто говорил об атмическом сознании. По крайней мере, так это переводится на русский язык. Потому что ты говорил на языке телугу, с телугу переводилось на английский язык, а с английского уже на все остальные, и мог потеряться какой-то смысл.
Ирина (Саи Баба): Я знал и английский тоже.
Алексей: Такой вопрос: атмическое сознание, Атман, что такое Атман в твоём понимании?
Ирина (Саи Баба): Бог. Божественное сознание в каждом человеке. По понятной вам терминологии в вашем Проекте, это Высшее Я – часть Бога, по природе равная Богу. Почему именно Высшее Я, а не вы сами? Потому что оно помнит своё Божественное рождение от Бога, рождение в Вечности. Когда я говорю «помнит рождение в Вечности», я имею в виду – помнит свою вечность, помнит уровни, куда попадал Дух в результате колеса перевоплощений. Помнит также задачи в этом цикле колеса, который вы называете данной реинкарнацией.
Алексей: Саи, расскажи, пожалуйста, как современным людям достичь этого атмического сознания?
Ирина (Саи Баба): Первое – в него поверить, что оно существует. А если вы не будете в это верить, то закроетесь для него, для его действия. Если вы захотите пообщаться с Богом, но будете сомневаться, Бог ли это, то вы любой ответ будете воспринимать как ответ вашего ума, особенно если он будет неудобен вашему эго, вашему ложному эго, то есть той части вашей личности, которая считает себя этим телом. Есть часть в вашем уме, которая называется «ложное эго». В чём его ложь? В том, что оно отвергает свою вечность, бесконечность и божественность. И именно оно мешает человеку соединиться с Атманом, с атмическим сознанием, быть единым с Богом. Именно неверие в Бога, неверие в себя порождает страхи, ненависть, войны, разруху и всё, что есть на Земле злого.
Вы много раз слышали призыв: «Любите и развивайте Любовь». Но любить бескорыстно, то есть безусловно, не требуя ничего взамен, практически невозможно, если вы не верите в Бога. Это становится возможным только, если вы верите в саму Любовь как в Бога, не наделяя её какими-то религиозными атрибутами. Так тоже возможно даже для материалистов, для атеистов, они тоже могут достигать высоких духовных уровней и атмического сознания в том числе, когда будут верить в Любовь, даже не веря в Бога конкретной религии. Если они будут верить в любовь и к себе, и к людям, и к природе, и к материи в той форме, как они её понимают, то неизбежен миг, когда они ощутят Бога в своей Душе и везде. Потому что развитие любви повышает вибрации, очищает Духовное сердце и соединяет с Богом.
Но я хочу вам сказать, что это не простой путь, это тернистый путь для вашего эго, потому что любовь призывает жертвовать тем, чем вы не хотите жертвовать. Любовь призывает доверять там, где вы боитесь. Любовь призывает протянуть руку помощи бедному и страдающему существу там, где ваше ложное эго подсказывает вам не тратить своё время и свои материальные ресурсы на чужого для вас человека. Любовь стирает границы между вами и другими людьми, и вы начинаете ощущать себя во всех и всех в себе.
А поклонение своему ложному эго перерастает в эгоизм, и это ставит стену между вами и другими людьми, а также между вами и Богом. Нужно понять, что это происходит не потому, что Бог отвергает эгоиста, а потому, что, проявляя эгоизм, человек делает выбор в сторону от Его энергии, которая является Безусловной Любовью. Он этим показывает, что хочет отличаться от Бога, хочет уйти от Его Света.
Это возможно для каждого из вас. Никто не заставляет вас творить добро, делиться с бедными, утешать, кормить, одевать, это лишь ваш выбор. Да, вы не обязаны это делать, более того, если вы это делаете по обязанности, желая заработать высокий духовный уровень либо попасть в рай без любви, это ничего не значит, даже если вы потратите миллион долларов на помощь бедным, желая купить рай, а не из истинного сострадания и любви.
Алексей: Спасибо большое за такой ответ.
31:30 Саи Баба о методах духовной трансформации.
Алексей: Дорогой Саи, ты учил своих последователей различным духовным практикам, давал людям духовные знания. Расскажи, пожалуйста, какими методами духовной трансформации ты пользовался? Опиши, раскрой свой метод духовного исправления людей, их трансформации.
Ирина (Саи Баба): Я давал медитации с мантрами для очищения Духовного сердца и повышения чувствительности к энергиям Бога, к энергиям любви, для того чтобы помочь материалистически настроенным людям с сильным ложным эго повернуться на Божественный путь служения Богу и людям, и своему Божественному началу. Это были медитации, повторение мантр, духовные песни, и это были иногда обряды, которые характерны для индуизма, в те дни, когда это необходимо в индуистской традиции (показывает праздники, поклонения, соблюдение ритуалов).
Почему именно ритуалы и обряды в этом могут помочь? Потому что для людей, сознание которых обращено ещё на материальный мир, эти обряды и ритуалы являются отвлечением от материального мира и напоминанием о Боге. Но в той форме, в которой это понятно для материалистического сознания: им важно возжечь благовония, зажечь свечи, одеться в определённую одежду, держать пост. Это всё для них понятно, потому что относится к их физическому миру.
33:21 Саи Баба о процессе исцеления, своих кураторах.
Алексей: Саи, известно, что ты исцелял больных, помогал людям, многие к тебе приезжали даже с неизлечимыми болезнями, с онкологическими заболеваниями, и чудесным образом происходил процесс исцеления, они об этом рассказывают. Расскажи, пожалуйста, подробнее, как ты исцелял людей, как происходил процесс исцеления? Опиши этот механизм исцеления.
Ирина (Саи Баба): Я молился о них Богу.
(Ирина) Показывает Брахму, Вишну, по крайней мере, я вижу сейчас такие изображения.
(Саи Баба) Я просил через меня этих личностей направить энергию на исцеление вообще всех людей. И я чувствовал, как в меня через макушку головы входила энергия в форме конуса света и направлялась (показывает) через глаза, через руки на этого человека. Но не все её принимали, были люди, на которых это не действовало, она отталкивалась, а были люди, которые преображались внутренне, и у них начинались изменения на физическом уровне, в том числе исцеление болезни.
Алексей: Вот в ашраме «Прашанти Нилаям», что на русский язык переводится как «Обитель Высшего мира», такая энергетика, близкая к Рейки, я её там ощущал. Допустим, я когда сеанс провожу и закрываю глаза, то вижу неоновый или голубой свет. И в этом ашраме я сидел, закрыл глаза и вижу, что всё пространство наполнилось голубым свечением таким необычным.
Очень многие к тебе приезжали – и те, кто практикует Рейки, и те, кто космоэнергетику, разные системы йоги... Расскажи, ты как-то связан с этими системами? Что ты можешь об этом рассказать, именно о Рейки, космоэнергетике? Или это не связано с тобой?
Ирина (Саи Баба): Осознанно я в них не посвящался, но с плазмоидными цивилизациями целительской системы Галактической Федерации Света я работал. Но я их не плазмоидами называл, а просто Божественными Силами, энергиями.
Алексей: Они помогали тебе в твоей миссии?
Ирина (Саи Баба): Да. Я считал, что всё от Бога, и всех присылает ко мне Бог.
Алексей: Понятно, спасибо большое.
35:58 Ведические ритуалы и обряды. Ати Рудра Маха Яджна.
Алексей: Здесь я прошу вас открыть вот эту предпоследнюю фотографию, где много людей.
Алексей: На ней мы видим ведический ритуал, жертвоприношения в данном случае. Когда собираются посвящённые брамины – особенные, подготовленные знатоки Вед, возжигают огонь, призывают Агни и проводят ведический ритуал. В конкретном случае там более ста посвящённых браминов находится, и этот ритуал называется Ати Рудра Маха Яджна, когда в течение длительного срока – одиннадцать дней, бывает чуть меньше, чуть больше – читают по определённой схеме, по определённым понятиям особенный ведический текст – «Шри Рудрам».
Изображённое здесь Ати Рудра Маха Яджна – это то событие, тот ритуал, когда более ста посвящённых браминов повторяли этот текст, по-моему, более 13 000 раз в определённой последовательности. И ты это благословил, и в «Обители Высшего мира» в Индии в 2006 году ты провёл этот ритуал, подчёркивая его важность для человечества, для планеты.
Расскажи, пожалуйста, дорогой Саи, о значении этого ритуала, для чего он нужен и как влияет на человечество?
Ирина (Саи Баба): Рудра – это божество, которое является божеством планеты Марс.
(Ирина) Хочу сказать, что я с ним общалась, это ману планеты Марс.
(Саи Баба) И обряд, посвящённый ему, соединяет с его энергиями. Энергии Марса находятся в первой чакре человека – Муладхара, которая является корневой чакрой. Это как корень у растения. Поэтому энергия Рудры при соединении с ним с помощью этого обряда и мантр, и благовоний, которые там используются, помогает активировать чакру Муладхара, избавиться от страхов, укрепить здоровье человека, повысить иммунитет (это уже действие на физическом уровне), очистить кровь, регенерировать ткани, залечить ранения. А на духовном уровне повышает уверенность в себе, чувство стремления к победе, помогает в преодолении себя и искоренении всяких негативных качеств. Потому что Рудра – это такой воин.
Алексей: А этот ритуал, он как-то влияет на всю планету? Или только локально действует в той местности, где проводится?
Ирина (Саи Баба): Любой эгрегор и совместное действие людей влияют на планету, потому что несут свои энергии в её ноосферу. Этот ритуал влияет так, что помогает Земле принимать энергии Марса, что способствует очищению от деструктивных состояний на уровне энергетики и ноосферы Земли.
39:31 Саи Баба о своих контактёрах и целительстве.
Алексей: Дорогой Саи, известно, что многим своим последователям, которые интересовались духовными практиками, целительством, эзотерикой, ты дарил подарки, передавал им знания. Как они это описывали в своих интервью, в своих воспоминаниях, открывал целительские каналы (так они это воспринимали и понимали), благословлял их, передавал то, что на санскрите называется «шактипат».
Расскажи, пожалуйста, сейчас, когда ты развоплощён, передаёшь ли на духовном уровне людям свои целительские каналы, энергии, силы? И вообще, как ты сейчас работаешь с людьми?
Ирина (Саи Баба): Это передача энергии любви, которая активизирует в людях их собственные энергии. Да, я и сейчас могу это делать, у меня есть контактёры. Точнее, кроме тех, кого я консультирую по воплощениям в Солнечной системе как Ангел-Консультант, у меня есть ещё контактёры на Земле, которые прямо у меня не консультировались, но я с ними контактирую именно в образе Саи Бабы на духовном уровне. Своим контактёрам я передаю через духовный канал энергии, которые позволяют им активировать свои чакры, эфирные каналы их тонкой энергетической матрицы биополя и стать целителем.
41:00 Саи Баба о качествах, необходимых для того, чтобы стать целителем.
Ирина (Саи Баба): Но чтобы стать целителем, кроме энергии нужна ещё смелость, уверенность, желание взять на себя ответственность. И необходимо помнить о карме человека, которому вы помогаете. Болезнь не даётся просто так, нужно вначале убедиться, что он прошёл свой урок, который она ему давала. Болезнь – это воспитание Души, и если она у конкретного человека появилась, он её притянул сам или действием, или бездействием.
Да, болезни бывают и у детей. Мне, когда я был на Земле, неоднократно задавали этот вопрос: «Почему болезни бывают у детей? Почему они должны страдать за свою дурную прошлую карму?» Мне такой вопрос задавали – «за свою дурную карму в прошлых воплощениях?» И я говорил о том, что это им необходимо для принятия своего тела, осознанности в нём как бессмертного Духа.
Часто опасная болезнь подвигает человека к духовным практикам, потому что он понимает, что ему осталось мало времени, а здоровое, сильное тело может способствовать развитию гордыни, эгоизма, себялюбия и пренебрежения другими людьми и уводит от Бога. Не всегда, но так бывает. Люди очень склонны к тому, чтобы, получив благополучие в каких-либо сферах своей жизни, будь то здоровье, семья или материальный достаток, быстро забыть о Боге и заняться удовлетворением своего эго.
42:43 Саи Баба благословляет Ирину Подзорову.
Алексей: Дорогой Саи, Ирина Подзорова работает с людьми, раскрывает духовные знания через проект «Кассиопею», исцеляет людей. В связи с этим можешь ли ты сейчас передать своё благословение, свой шактипат Ирине Подзоровой, благословить её, может быть, посвятить в свои знания, энергии? Если, конечно, Ирина не против этого, и ты можешь это сделать.
Ирина: Нет, я не против. Хорошо. Он встал передо мной.
(Саи Баба) Если будет у неё запрос, я могу ей передать энергии своей Души, своего опыта.
(Ирина) Сейчас он сканирует моё поле.
(Саи Баба) У неё путь духовного целительства через слово, через чакру Вишуддха, через открытие сердец людей через слова. Я ей усилил дар слова. Если я ей открою целительские каналы, именно пользование энергиями эфира, она не будет в полной мере это использовать, потому что у неё другой путь. Она просто закопает этот дар. На настоящий момент ей нужно усиление силы слова, уверенности в себе и дар быть более решительной в тех вопросах, которые касаются существования и процветания Проекта, в котором она работает. Потому что из-за своей женской энергии она иногда бывает слишком мягкой в некоторых ситуациях, когда нужно проявить решительность.
(Ирина) Сейчас он мне будет передавать. Я чувствую поток энергии от головы вниз: очень сильное тепло, ангельские энергии и расширение. Я чувствую, что он входит в моё поле и соединяется со мной, и мы сейчас смотрим на тебя. Да, я сейчас передам, что он хочет сказать.
Алексей: Я ощущаю любовь такую неземную.
Ирина (Саи Баба): Алексей, я благословляю и тебя тоже на помощь твоим близким и людям вокруг в соединении с их Высшим Я и на проведение целительских энергий.
Алексей: Ом Шри Саи Рам! Спасибо большое, Саи!
Ирина: Благодарю! Интересные энергии.
45:30 Послание Саи Бабы своим последователям.
Алексей: Я вас прошу сейчас открыть последнее фото. Дорогой Саи, существует такая вот фотография, на которой изображены три аватара Саи (мы можем их прочитать): Ширди Саи, Сатья Саи и Према Саи. Эта фотография была смонтирована на компьютере ещё во время твоего физического воплощения, продавалась в Индии, дарилась разным людям. О Ширди Саи, который жил в XIX веке, он здесь в красной бандане, мы знаем, о тебе мы знаем. И многие люди, многие твои последователи так ждут прихода Према Саи, так ждут и молятся тебе о том, чтобы ты перевоплотился как Према Саи. Но мы понимаем, что у тебя свои задачи, и много святых и Дэвов, которые тоже приходят на планету.
Пожалуйста, что ты можешь передать своим последователям, которые ждут твоего нового воплощения? Какие слова утешения ты можешь им высказать, выразить, именно своим последователям?
Ирина (Саи Баба): Мои дорогие последователи, ваша Божественная часть, ваше Высшее Я ждёт вас, соединитесь с ним в любви, и вы будете излучать Свет и исцелять людей точно так же, как я. И тогда вам не потребуется ждать ничьего воплощения, вы будете заниматься решением вопросов своего воплощения и помогать другим.
Алексей: Спасибо большое, Саи!
47:16 Послание Саи Бабы земному человечеству.
Алексей: И последний на сегодня вопрос. Какое актуальное послание ты можешь сейчас передать через Ирину всему земному человечеству?
Ирина (Саи Баба): Дорогие земные люди, я призываю вас к миру, любви между друг другом и помнить, что жизнь человеческая очень важна в череде воплощений. На ваше воплощение были потрачены энергетические ресурсы многих тонкоматериальных цивилизаций, за вашим воплощением неустанно следят Ангелы-Консультанты и готовы вам помочь. Воплощение – это не просто развлечение, это всегда очень сложный проект. Поэтому, пожалуйста, берегите жизни друг друга! Ломая жизнь человеку, вы ломаете её самому себе в следующих перевоплощениях.
Алексей: Спасибо большое, Саи Баба! Мне очень понравилось с тобой общаться. Конечно, много вопросов чисто специфических – по индийской философии, культурологии и разным историческим аспектам – можно было бы тебе задавать, но, я думаю, всему своё время. Благодарю Ирину за эту конференцию, за прекрасно проведённое время!
(Ирина) Благодарю Алексея. Благодарю Саи за интересные ответы, за присутствие, за энергию, за переданное мне благословение и энергии! Благодарю Алексея за интересные вопросы, за ведение конференции. Благодарю своё Высшее Я за помощь в этом контакте. Благодарю вас, дорогие друзья, за то, что вы смотрели это видео. Я вас всех люблю! Пока! До встречи!
Ирина Подзорова – контактёр с внеземными цивилизациями, с тонкоматериальными цивилизациями и с Духовным миром;
Алексей Лопатин – музыкант, философ, мастер Рейки, исследователь социально-политических процессов на планете Земля;
Сатья Саи Баба – невоплощённый Дух, Ангел-Консультант, готовит Духов на воплощение, составляет им программу на воплощение и является их духовным наставником.
Сообщения
