Луч Христосознания и Заповеди Блаженств:
опыт Ирины Подзоровой в контексте духовно-психологического, религиоведческого и культурологического исследования -
Предисловие: постановка проблемы
Феномен Ирины Подзоровой представляет собой редкий по своей концептуальной насыщенности случай синтеза нескольких интеллектуальных и духовных традиций, разворачивающихся одновременно в нескольких измерениях: экзегетическом (толкование библейского текста), контактёрском (общение с внеземными цивилизациями и духами), эзотерическом (работа с вибрациями, эгрегорами, астральными планами) и пастырско-психологическом (практическое руководство духовным ростом человека). Именно эта многослойность делает данный феномен достойным серьёзного академического рассмотрения — не с целью верификации или опровержения конкретных метафизических утверждений, но с целью понимания того, какую культурную, психологическую и религиозную работу выполняет подобный синтез в современном постсекулярном пространстве.
Нагорная проповедь — текст, занимающий в христианской традиции исключительное место. Она воспринималась как квинтэссенция учения Иисуса, как нравственная конституция Царства Небесного, как духовный манифест, переворачивающий логику мира. Августин Блаженный назвал её «совершенным образцом христианской жизни». Толстой построил на ней целую этическую систему ненасилия. Ганди учился у неё политике сопротивления. И вот в начале XXI века контактёр Ирина Подзорова предлагает своё прочтение — прочтение, в котором соединяются психология стадиального роста, теория реинкарнации, концепция внеземных цивилизаций как духовных наставников и мистическое видение единства всех религий. Это прочтение не является маргинальным чудачеством — оно отражает глубокие тектонические сдвиги в современном религиозном сознании, в котором институциональные религии всё чаще уступают место индивидуализированной духовности, а граница между психологией, эзотерикой и теологией становится проницаемой.
Часть I. Технология передачи: Луч Христосознания как инструмент герменевтики
1.1. Проблема авторитета интерпретации
В традиционной христианской экзегезе авторитет толкователя определялся принадлежностью к апостольской преемственности, знанием оригинальных языков (прежде всего греческого и древнееврейского), аскетическим опытом и соответствием толкования Преданию Церкви. Отцы Церкви — Иоанн Златоуст, Августин, Иероним — писали комментарии к Нагорной проповеди, опираясь именно на эти основания. Реформация перенесла акцент с соборного авторитета на принцип sola scriptura — «только Писание», открыв путь для индивидуального толкования. Либеральная теология XIX–XX веков добавила историко-критический метод, рассматривающий текст в его историческом и литературном контексте. Каждая из этих парадигм создавала собственную технологию доступа к смыслу текста.
Подзорова предлагает принципиально иное основание — прямую настройку канала коммуникации с источником текста. Луч Христосознания, полученный ею в ходе астрального контакта с Фантомом Иисуса Христа, представляет собой не метафору вдохновения, как это принято в пиетистской или харизматической традиции, но технологическую реальность в рамках её онтологии. Это устройство, встроенное в духовный канал, позволяющее «включить» режим непосредственного понимания смыслов, которые Иисус вкладывал в свои слова. Принципиально важно, что эта технология не является уникальной новацией: в системе Подзоровой точно та же операция была произведена с апостолами — им были установлены органические микрочипы, активировавшие способность говорить на незнакомых языках и принимать духовную информацию.
Это утверждение имеет поразительную структурную параллель с традиционным христианским учением о Пятидесятнице — сошествии Святого Духа на апостолов, после которого они «заговорили на иных языках». В рамках ортодоксальной теологии это чудо объясняется непосредственным действием Третьего Лица Троицы. Подзорова переводит то же самое событие в язык технологии — но не отрицает его реальности. Напротив: она делает его более конкретным, более «верифицируемым» для человека, воспитанного в культуре научного позитивизма. Внеземные цивилизации становятся посредниками того, что традиция называла Провидением, а органический микрочип — инструментом того, что Церковь называла благодатью.
1.2. Фантом как категория духовного общения
Центральной фигурой в контактёрской практике Подзоровой является Фантом Иисуса Христа, характеризуемый как «глава христианского религиозного эгрегора на Земле, Первородный Сын Бога». Категория «фантома» заслуживает особого внимания. В традиционном христианстве воскресший Христос присутствует в Церкви как живой, личностный Господь — не как информационный след или астральный образ. В оккультно-теософской традиции, которая является одним из источников для Подзоровой, «фантом» или «астральное тело» — это один из «слоёв» многосоставного человеческого или духовного существа, способный к самостоятельному существованию и коммуникации после физической смерти.
Используя термин «фантом», Подзорова вводит Христа в пространство, уже освоенное теософской и спиритической традицией, — пространство Духовного мира, управляемого законами вибраций и иерархий. Это принципиально меняет эпистемологический статус её интерпретаций: они претендуют не на богословский авторитет, освящённый Преданием, и не на научный авторитет, освящённый методом, — но на авторитет прямого источника, авторитет первичного свидетельства. Иисус сам рассказывает Ирине, что имел в виду, когда произносил Заповеди Блаженств. Это делает любую дискуссию принципиально асимметричной: традиционный экзегет работает с текстом, тогда как контактёр работает с автором.
Часть II. Заповеди Блаженств как карта стадиального духовного пути
2.1. Структура интерпретации
Наиболее значимым вкладом Подзоровой в религиозно-психологическое осмысление текста является его прочтение как динамической карты — последовательных этапов духовного развития человека. Это не оригинальная идея в абсолютном смысле: многие мистики и богословы усматривали в Заповедях Блаженств своего рода лествицу восхождения. Иоанн Лествичник в своей «Лествице» описывал 30 ступеней духовного роста. Бонавентура в «Itinerarium mentis in Deum» строил схему восхождения ума к Богу через несколько этапов. Григорий Нисский в «Жизни Моисея» интерпретировал библейский нарратив как аллегорию духовного пути. Подзорова, очевидно, не знакома с этими текстами непосредственно, но воспроизводит тот же глубинный паттерн — и это само по себе примечательно.
В рамках её интерпретации девять Заповедей Блаженств образуют следующую последовательность:
Первая Заповедь — «нищие духом» — означает начало поиска духовного измерения жизни, момент осознания недостаточности материального. Это стадия пробуждения, которую психология называет «экзистенциальным кризисом» или «духовным голодом».
Вторая Заповедь — «плачущие» — это стадия самопознания и раскаяния, когда человек, обретший духовный взгляд на себя, начинает видеть расстояние между тем, кем он является, и тем, кем он призван быть. Слёзы здесь — не симптом слабости, но знак живости совести.
Третья Заповедь — «кроткие» — ознаменована внутренним умягчением, переходом от требовательной к себе самооценки к мягкому принятию мира, к благодарности за материальное существование как за наследство, данное Богом-Отцом.
Четвёртая Заповедь — «алчущие и жаждущие правды» — стадия интенсивной нравственной практики, когда соблюдение заповедей становится витальной потребностью, такой же неотложной, как голод и жажда.
Пятая Заповедь — «милостивые» — стадия активного сострадания, умения видеть за греховным поведением другого человека его внутреннюю боль и отвечать на неё «маслом любви», а не осуждением.
Шестая Заповедь — «чистые сердцем» — стадия мистического опыта непосредственного богопознания, когда сердце, очищенное от всех блоков, становится прозрачным для присутствия Бога.
Седьмая Заповедь — «миротворцы» — стадия духовного учительства, когда человек, обретший внутренний мир, становится проводником мира во внешнем мире.
Восьмая и Девятая Заповеди — «изгнанные за правду» и «гонимые за Христа» — стадия мученического свидетельства, когда светоносность человека вызывает противодействие со стороны тех, кто ещё не прошёл этого пути.
2.2. Психологическое измерение
Прочтение Подзоровой удивительно точно резонирует с несколькими моделями психологии развития и трансперсональной психологии. Абрахам Маслоу описывал «пиковые переживания» — мистические состояния единства с бытием, которые он считал высшей формой самоактуализации. Виктор Франкл указывал, что поиск смысла является фундаментальной антропологической потребностью, неудовлетворение которой ведёт к экзистенциальному вакууму. Кен Уилбер в своей интегральной теории описывал последовательные «волны» сознания, от доконвенционального через конвенциональное к постконвенциональному и трансперсональному.
Особенно примечательна интерпретация Второй Заповеди. Подзорова чётко разграничивает «плач» как продуктивное сожаление, исполненное надежды, и «чувство вины» как деструктивное самообвинение без перспективы изменения. Это различение точно воспроизводит психологическую дистинкцию между «здоровым раскаянием» и «патологическим чувством вины», которую разрабатывали многие психотерапевты — от Карен Хорни до Альберта Эллиса. Слёзы в её интерпретации выполняют функцию катарсиса — очищения, разрядки аффективных блоков, — что прямо соответствует как аристотелевой концепции катарсиса в трагедии, так и современным психосоматическим теориям эмоционального освобождения.
Интерпретация Пятой Заповеди (о милостивых) предлагает психологически утончённый анализ механизмов осуждения. Подзорова указывает, что осуждающий занимает место Бога, присваивая себе функцию высшего судьи. С точки зрения транзактного анализа Эрика Берна, это означает перемещение в позицию «Родителя» — критического, карающего. Человек, который был осуждён другими или сам осуждал себя в прошлом, воспроизводит эту матрицу во взаимодействии с окружающими. Подзорова предлагает альтернативу — «помазание маслом Любви», то есть ответ из позиции принятия, который в её системе является одновременно духовной практикой и психотерапевтическим инструментом.
Часть III. Религиоведческое измерение: феномен синкретической универсальности
3.1. Перениализм как матрица интерпретации
Подзорова явно придерживается позиции, которую в академическом религиоведении называют перениализмом или философией «Вечной Мудрости» (Philosophia Perennis). Этот термин был введён Агостино Стеуко в XVI веке, разработан Лейбницем и стал центральным для теософского движения Елены Блаватской, а в XX веке получил систематическое развитие у Олдоса Хаксли в «Вечной философии» и у Фритьофа Шуона в работах о «Трансцендентном единстве религий».
Перениализм утверждает, что все великие религии в своей глубинной сути выражают одну и ту же универсальную истину, различаясь лишь историко-культурным «костюмом». Иисус, Будда, Мухаммед — все они говорили об одном, только разными словами в разных обстоятельствах. Это утверждение Подзорова воспроизводит буквально: «Что Иисус Христос, что Будда, что пророк Магомед… они учили людей быть осознанными, обращать внимание не только на тело, но и на Душу».
С академической точки зрения, перениализм является спорной позицией. Его критики — в частности, Стивен Кац, Джон Хик с богословской стороны, и Роберт Шарф с феноменологической — указывают, что «мистический опыт» никогда не является «чистым», но всегда уже опосредован конкретной культурной, языковой и доктринальной традицией. Буддийское «просветление» и христианское «обожение» — не одно и то же ни феноменологически, ни доктринально. Христианский мистик встречает личного Бога, буддийский — растворяется в Пустоте. Это принципиально разные опыты с принципиально разными онтологическими импликациями.
Тем не менее, перениализм как культурная позиция выполняет важную функцию в современном мире — он обеспечивает язык межрелигиозного диалога, снимает претензии на эксклюзивное спасение и позволяет индивидуальному искателю строить собственную духовную траекторию, свободно заимствуя из разных традиций. Именно это делает позицию Подзоровой привлекательной для современного «духовного, но не религиозного» человека, который ищет глубины, но не желает институционального принуждения.
3.2. Теория эгрегора как социология религии
Особого внимания заслуживает использование Подзоровой концепции «эгрегора» — коллективного психо-духовного поля, которое создаётся и поддерживается общей верой, практикой и энергетическим участием группы людей. Христианский эгрегор управляется Фантомом Иисуса Христа; еврейский — имеет свою историю формирования через пророков; языческие религии Рима поддерживали свои эгрегоры через требование поклонения императору.
Концепция эгрегора, пришедшая в современную эзотерику через оккультную традицию XIX–XX веков (в первую очередь через Папюса, Елифаса Леви и отчасти через Юнга с его «коллективным бессознательным»), представляет собой метафизическую объективизацию того, что социология Эмиля Дюркгейма называла «коллективными представлениями» и «коллективным сознанием». Когда Дюркгейм писал, что в религиозном опыте человек встречается с чем-то, превосходящим его индивидуальное «я», но этим «превосходящим» является общество, — он описывал нечто структурно близкое к тому, что Подзорова называет «эгрегором». Разница в онтологическом статусе: для Дюркгейма это социологический факт, для Подзоровой — метафизическая реальность.
Важен исторический экскурс, который предпринимает Подзорова в связи с Девятой Заповедью. Она рассказывает о преследованиях первых христиан Римской империей, объясняя их структурным конфликтом между монотеизмом Христа и государственным политеизмом, включавшим обязательный культ императора. Это исторически точное наблюдение. Действительно, христиане первых трёх веков отказывались приносить жертву статуе императора — и это воспринималось как государственная измена, а не как религиозная свобода. Их преследование было преследованием политическим, облачённым в религиозную форму. Подзорова вписывает этот исторический факт в свою систему как иллюстрацию кармического закона: праведный Свет неизбежно вызывает сопротивление тьмы. Эта интерпретация имеет своих предшественников и в христианской теологии истории (Августин в «Граде Божьем»), и в диалектической философии истории (Гегель, Маркс с идеей противоречия как движущей силы).
Часть IV. Историософское измерение: провидение, карма и законы исторического развития
4.1. Закон национальной кармы
Одним из наиболее интересных концептуальных изобретений Подзоровой является «закон национальной кармы», который она излагает в связи с пророческой традицией древнего Израиля. Пророки — Иеремия, Иезекииль и другие — предупреждали царей Израиля, что нравственная деградация народа неизбежно влечёт за собой политическое поражение: снижение «вибраций» эгрегора делает его уязвимым для внешней агрессии. Это нашло своё воплощение в вавилонском пленении.
Эта концепция представляет собой любопытный синтез нескольких интеллектуальных традиций. В иудейской пророческой теологии действительно существовало понимание связи между нравственным состоянием народа и его историческими судьбами — это можно назвать «заветной теологией истории». Нарушение завета с Богом влечёт за собой разрушение, верность завету — процветание. Эта схема отчётливо прослеживается в Книге Второзакония и в так называемой «Второзаконической истории» (книги Иисуса Навина, Судей, Царей).
Подзорова переводит эту теологическую схему в язык эзотерической физики: «вибрации» эгрегора снижаются при накоплении грехов (то есть нарушений заповедей, то есть отступлений от энергий Любви), что делает коллектив уязвимым. Это удивительно близко к некоторым идеям, развивавшимся в русской религиозной философии — у Соловьёва с его концепцией «соборности», у Флоренского с его анализом духовного состояния общества как условия его исторической жизнеспособности, у Ильина с его идеей духовного здоровья нации.
4.2. Мессианство, гонения и история как испытание
Восьмая и Девятая Заповеди Блаженств открывают историософскую перспективу: мессианские личности неизбежно становятся мишенями преследования. Это не трагическая случайность, но структурная необходимость: свет обнажает тьму, и тьма сопротивляется. Подзорова прослеживает эту линию от ветхозаветных пророков через апостолов к любому духовному учителю, чей Свет достигает определённой яркости.
Этот мотив имеет глубокие корни в самых разных традициях. «Сократ был осуждён за то, что разрушал привычные представления», — можно было бы сказать, используя язык Подзоровой о «раздражении от присутствия слишком яркого света». Протестантские мученики, духоборы, юродивые в русской традиции — все они вписываются в эту парадигму. Мирча Элиаде анализировал фигуру «шамана» как человека, чья связь с сакральным неизбежно выводит его за пределы социальной нормальности и подвергает маргинализации. Рене Жирар в своей теории «козла отпущения» показал, что общество периодически нуждается в жертве, на которую проецируются коллективные страхи и вина.
Подзорова, не зная этих теорий, интуитивно воспроизводит тот же паттерн — и это свидетельствует о том, что её интерпретация затрагивает нечто подлинно архетипическое в человеческом опыте.
Часть V. Культурологическое измерение: постсекулярная духовность и её язык
5.1. «Нью-эйдж» как культурный контекст
Феномен Подзоровой возникает не в вакууме, но в контексте широкого культурного движения, обычно обозначаемого как «Нью-эйдж» (New Age). Это движение, достигшее пика в 1980–1990-е годы, характеризовалось эклектичным синтезом восточной мистики, западного оккультизма, трансперсональной психологии и экологической чувствительности. Его ключевые черты — индивидуализация духовного поиска, отказ от институциональных посредников, позитивное отношение к телу и психологическому здоровью, вера в прогрессивную эволюцию сознания.
Подзорова воспроизводит многие из этих характеристик, но добавляет к ним несколько специфических элементов, делающих её позицию более радикальной: прямой контакт с внеземными цивилизациями, технологическое опосредование духовных способностей (биочипы, органические микрочипы), работа с «Фантомами» конкретных исторических религиозных фигур. В этом она ближе к «уфологическому» флангу Нью-эйдж — к традиции, в которой духовное и внеземное сливаются воедино.
Важно отметить, что такое слияние не является изобретением Нью-эйдж. Элиаде показал, что шаманские космологии повсеместно включают в себя «небесных помощников» и «небесные путешествия», которые в современном культурном контексте легко транскодируются как «контакты с инопланетянами». Карл Юнг в своей работе «Летающие тарелки: современный миф о вещах, наблюдаемых в небе» анализировал феномен НЛО как проекцию архетипических содержаний коллективного бессознательного — «Самости», целостности, трансцендентного «Я» — на экран неба.
5.2. Язык вибраций и квантовая метафора
Весьма показательна языковая система, которую использует Подзорова. Её ключевые понятия — «вибрации», «повышение/снижение вибраций», «энергетические блоки», «Лучи», «эгрегоры», «настройка канала», «аннигиляция кармы» — представляют собой характерный сплав физической терминологии с мистической онтологией. Это явление часто называют «квантовой мистикой» или «физическим эзотеризмом»: использование языка современной физики (особенно квантовой механики и теории волн) для легитимизации мистических утверждений.
С научной точки зрения, такое использование терминологии является категориальной ошибкой: «вибрации» в физическом смысле и «вибрации» в смысле «уровня духовного развития» — принципиально разные понятия, и перенос терминологии из одной области в другую не создаёт объяснения. Тем не менее, с культурологической точки зрения, этот перенос выполняет важную функцию: он делает мистическое содержание коммуникабельным для аудитории, воспитанной в культуре научного авторитета. «Вибрации» звучат «научнее», чем «благодать» или «карма» — и потому они более убедительны для определённой аудитории.
5.3. Женщина-контактёр как культурный феномен
Нельзя обойти вниманием гендерное измерение феномена Подзоровой. На протяжении большей части истории христианства женщины были отстранены от официальных позиций интерпретации Писания: право проповедовать, комментировать, истолковывать принадлежало мужчинам — священникам, монахам, богословам. Мистическая традиция, однако, открывала для женщин иной путь: Хильдегард Бингенская, Юлиана Норвичская, Тереза Авильская получали духовные откровения, которые Church не могла просто отвергнуть. Их авторитет основывался не на рукоположении и не на учёной степени, но на непосредственном мистическом опыте — на той самой «прямой линии» к источнику, которую воспроизводит Подзорова в своей практике.
Спиритизм и движение медиумов XIX века также в значительной мере были движениями женщин: медиум как фигура человека, способного принимать послания от мира духов, открывал женщинам публичное пространство высказывания, закрытое для них в официальных институтах. Подзорова вписывается в эту длинную традицию женского мистического авторитета — авторитета, основанного на непосредственном духовном опыте и на особой восприимчивости к иным реальностям.
Часть VI. Личный опыт как герменевтический ключ
6.1. Мистический опыт 12 октября 1998 года
Подзорова описывает мистический опыт, пережитый ею в возрасте 12 лет — 12 октября 1998 года. Она запомнила не только содержание опыта (расширение, Свет, Бесконечность, ощущение собственного вечного Духа, присутствие любящего Бога), но и точную дату. Это само по себе показательно: мистические опыты, меняющие мировоззрение, часто воспринимаются их носителями как водораздел, разделяющий жизнь на «до» и «после», и поэтому точно датируются.
Описание опыта обнаруживает характерные черты того, что Уильям Джеймс в «Многообразии религиозного опыта» назвал «мистическим опытом» в строгом смысле: неизъяснимость (опыт был дан «чувствами», а не словами), ноэтическое качество (опыт давал знание о реальности), кратковременность (опыт не был постоянным состоянием), пассивность (он «пришёл» неожиданно). Джеймс также указывал, что такие опыты оказывают на человека глубокое и устойчивое преобразующее воздействие — что и произошло с Подзоровой: именно этот опыт стал, по всей видимости, отправной точкой её духовного пути и впоследствии был осмыслен ею как «контакт с Высшим Я».
Особенно значимо то, что этот личный мистический опыт становится герменевтическим ключом для интерпретации Шестой Заповеди Блаженств («Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»). Подзорова не просто объясняет текст — она свидетельствует о нём из личного опыта. Это превращает её экзегезу из академического упражнения в личное исповедание, из теоретического рассуждения — в практическое свидетельство. Именно это и создаёт её авторитет в глазах аудитории: она говорит не о чём-то прочитанном, но о чём-то пережитом.
6.2. Проблема воспроизводимости мистического опыта
На вопрос своей собеседницы о том, можно ли воспроизвести описанный опыт, Подзорова даёт ответ, примечательный своей точностью: опыт не является постоянным состоянием, но его «воспоминание» может быть вызвано намеренной концентрацией. Это соответствует тому, что некоторые мистики называют «памятью о присутствии» — способности возвращаться к ощущению близости Бога не как к новому переживанию, но как к узнаванию уже пережитого.
Это различение важно психологически: оно означает, что мистический опыт в системе Подзоровой не является недостижимой вершиной, зарезервированной для избранных, но является потенциально воспроизводимым состоянием, доступным через духовную практику. Это делает её учение практически ориентированным — она не просто описывает Заповеди Блаженств как нормативный текст, но предлагает их как карту пути, который каждый может пройти.
Заключение: Место феномена Подзоровой в современном религиозном ландшафте
Феномен Ирины Подзоровой и её интерпретация Нагорной проповеди через Луч Христосознания представляет собой сложный и многомерный культурный объект, который невозможно редуцировать ни к «простому суеверию», ни к «подлинной духовности» — категории, которые сами по себе требуют деконструкции.
С точки зрения религиоведения, перед нами — живой пример продолжающейся творческой религиозной эволюции, в которой древние тексты неизменно получают новые интерпретации, приспособленные к культурному контексту своего времени. Нагорная проповедь никогда не существовала в безвоздушном пространстве — каждая эпоха читала её заново: Августин читал её в контексте поздней античности и спора о благодати, Франциск Ассизский — в контексте средневекового идеала бедности, Толстой — в контексте социальной критики буржуазного общества. Подзорова читает её в контексте постсекулярного информационного общества, в котором доминируют концепции вибраций и чипирования, контактов с внеземными цивилизациями и многомерного Духовного мира. Это не делает её интерпретацию правильной или неправильной в абсолютном смысле — но делает её симптоматической: она говорит о том, как современный человек ищет вечный смысл в актуальных культурных языках.
С точки зрения психологии, описанная Подзоровой система стадиального духовного роста — от пробуждения через раскаяние, умягчение, нравственную практику и сострадание к мистическому опыту и духовному учительству — представляет собой психологически обоснованную и внутренне последовательную модель человеческого развития, структурно схожую с лучшими образцами психологии личностного роста и трансперсональной психологии.
С точки зрения историософии, её анализ гонений на пророков и апостолов как структурного паттерна истории (Свет неизбежно встречает сопротивление тьмы) воспроизводит одну из наиболее устойчивых интуиций человеческого исторического опыта, зафиксированную в самых разных культурных традициях.
С точки зрения культурологии, феномен Подзоровой является манифестацией того, что Чарльз Тейлор в «Секулярном веке» назвал «Nova Effect» — взрывом многообразия духовных позиций в постсекулярном мире, когда традиционные религиозные институты теряют монополию на сакральное, и возникает бесчисленное множество индивидуальных духовных синтезов. В этом смысле Подзорова не аномалия, но симптом — один из тысяч голосов, в которых современное человечество продолжает свой бесконечный разговор о Боге, о смысле, о смерти и о том, как жить.
И быть может, именно в этом — в неисчерпаемости человеческого духовного поиска — и состоит подлинный смысл первой Заповеди Блаженств: «Блаженны нищие духом», то есть те, кто знает, что ищет, и продолжает искать — невзирая ни на какие ответы, уже полученные.
https://blog.cassiopeia.center/zapovedi-blazhenstv-nagornoj-propovedi-v-prochteni
Кассиопея #590 ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВ Нагорной Проповеди в прочтении Ирины Подзоровой. Секреты счастья от Иисуса Христа.
00:00 Начало видео. Выдержки из беседы.
«...А гонения там были серьезные: только двое из 12 апостолов закончили жизнь естественной смертью…»
«...чистый сердцем Бога узрит, и тот, кто узрит Бога, увидит Его везде. Но тот, кто не видит Бога в себе – не видит Его нигде, сколько бы он ни прочитал книг…»
«...Они так и называются «Заповеди блаженств». Слово «блаженство» – такой перевод был на русский, а на греческом в оригинале оно означает «счастье» …»
«...Истина одна, и она повсюду. Если человек полон Любви, он не нуждается ни в каких заповедях...»
00:45 Суть содержания Нагорной Проповеди Иисуса.
Наталия: Мы сегодня много времени провели в экскурсиях и там были в одном из храмов, где находятся восемь заповедей для буддистов. А мы с тобой вчера говорили о заповедях христианских, которые давал Христос. И меня поразило, как ты прочитываешь каждую Заповедь, потому что это раскрывает сердце. Я хотела очень с тобой об этом поговорить.
Ирина: Да, действительно, все Духовные Учителя, в какой бы они не были стране, если они были просвещены Светом Истины (а Свет Истины – это Свет истинной Любви) все говорили об одном и том же разным языком в разные эпохи, но слова каждого из них доходили до сердец современников. Что Иисус Христос, что Будда, что пророк Магомед, что другие Духовные Учителя – они учили людей быть осознанными, обращать внимание не только на тело, но и на Душу. Потому что если цель жизни человека находится за пределами земной жизни, то вся земная жизнь обретает вечный смысл.
Мы вчера говорили о Нагорной Проповеди. И, действительно, все истины, о которых сейчас говорят контактеры, эзотерики, были сказаны еще тогда – 2 000 лет назад. Что такое Нагорная Проповедь? Это проповедь, которую произнес Иисус Христос, находясь на горе поблизости от города Капернаум. Это так называемая провинция Галилея возле Тивериадского озера (сейчас – озеро Кинéрет, или, как его еще называют, Галилейское море). И в этой проповеди Иисус Христос говорил о вечных истинах, следуя которым можно достичь перехода, Вознесения, просветления, святости, называя разными словами одно и то же состояние. Это состояние бесконечного счастья и смысла, которое дает человеку силы осуществить все его мечты. И не просто осуществить мечты, а быть довольным теми результатами, которые он получает, и уйти в Духовный мир спокойно, пройдя на высший уровень Духовный, то есть выполнить цели и задачи своего воплощения.
Как вы уже понимаете, я придерживаюсь концепции, что Дух наш бессмертен. И что он путешествует во Вселенной, переходя из одного тела в другое, выполняет свои вечные задачи: повышение вибраций, то есть приближение к божественным качествам.
Итак, Нагорная Проповедь начинается с девяти Заповедей блаженств. Они так и называются «Заповеди блаженств». Слово «блаженство» – такой был перевод на русский, а на греческом в оригинале оно означает «счастье». Значит они могут называться «Заповеди счастья». И там говорится об этапах духовного пути каждого человека, то есть с чего он начинает духовный путь, и к чему это его приводит в материальном и в Духовном мире.
04:36 Первая Заповедь блаженств о нищих Духом.
Ирина: Первая Заповедь звучит так: «Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное».
Вот скажи, Наташа, когда я тебе сказала, тебе же сначала непонятно было, о чем речь?
Наталия: Да, действительно так.
Ирина: Ну как может быть нищий Духом – блажен? Мы же стремимся к богатству Духа, мы стараемся максимально духовно себя обогатить, а тут вдруг говорится, в первой же Заповеди, что блаженны нищие Духом. О чем же здесь речь?
Здесь говорится о том, что пока человек не пожелает найти в себе Дух, обрести понимание и ощущение бессмертия своего Духа и его принадлежности к Богу, пока он не пожелает это в себе найти, как нищий желает найти денег, то он не является блаженным. То есть блаженство его начинается с того, что он начинает поиск, как нищий ищет денег. Сколько он времени на это тратит, сколько он на это тратит энергии – так ищущий духовности человек направляет свои усилия в поиске Духа.
То есть здесь говорится о том, что блажен тот, кто ищет и просит у Бога духовности так же, как нищий просит денег. На самом деле смысл простой. И эта Заповедь говорит о начале духовного пути, потому что все духовно ищущие люди, все эзотерики, все поклонники различных религиозных систем в любом случае начинали с того, что понимали, что для полного счастья им недостаточно материальных благ.
Наталия: Вставали на этот путь.
Ирина: Они понимали, что им чего-то не хватает, как нищий, опять же, понимает, что ему не хватает денег. Они понимали, что весь материальный мир не способен утолить их духовный голод. И они начинали искать: начинали тратить свое время, свою энергию на то, чтобы искать информацию, на то, чтобы молиться Богу, на то, чтобы изучать свою Душу, искать там ту искру, из которой позже возгорится пламя.
И дальше: «Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное». Почему оно есть их? Потому что здесь говорится о том, каков будет конец их исканий, если они будут идти до конца. А что такое Царствие Небесное? Это самые-самые высшие области Духовного мира, где существуют высшие Ангелы, Архангелы, где есть только Свет, Любовь, Добро. Все друг друга понимают и проникают в мысли и чувства друг друга, и становятся друг для друга, как открытые книги.
07:47 Вторая Заповедь блаженство о плачущих.
Ирина: Вторая Заповедь звучит немного пугающе для некоторых, потому что она выглядит так: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Скажи, как могут быть блаженны плачущие, то есть счастливы плачущие? Звучит как-то не очень.
Ирина: А теперь вспомним, что здесь речь идет о втором этапе духовного пути, который пришел вслед за поиском духовности. Человек что-то нашел, он нашел в себе источник Света. Он начал пересматривать всю свою жизнь, все свои поступки с позиции Духа, с позиции, как будто он стал на сторону Бога и начал смотреть на себя Его глазами, то есть анализировать себя с помощью мыслей, идущих от божественного плана реальности. Когда он начинает смотреть на себя глазами Бога, то замечает, что не всегда поступал так, как велела ему его совесть, так, как ему показывала Любовь.
У нас есть определенный Луч Любви, который называется «совесть», который всегда показывает нам, как поступать, чтобы прийти к Высшей Духовной реальности и стать просветленным, святым. В любой религии существуют заповеди, которые предписывают определенное поведение и запрещают противоположное, чтобы человек не ушел от Высшего Духовного мира в низшей, то есть не стал противоположностью Богу, не стал негативным и т.д.
И тут человек начинает рассматривать себя с позиции Любви. И спрашивает себя: «Всегда ли я поступал так, как велела мне Любовь?» Естественно, перед его духовным взором начинают вставать те ситуации, когда он вел себя совсем не так, как это предписывает Любовь.
Ирина: Вот скажи: простая Заповедь? Вторая ступень может последовать сразу же за первой, а может, между ними пройдут года. Это зависит уже от конкретного человека, насколько он будет работать над собой, над изменением себя. Или он уйдет в фанатизм и будет работать над изменением других. Такое тоже бывает. Ведь менять других легче.
Наталия: Конечно. То есть это ступени восхождения в Духе. Каждая Заповедь – это следующая ступень. Так?
Ирина: Да. «Блаженны плачущие». Несмотря на то, что плачет, он начинает понимать, как много боли принес близким, как любил себя, не любил близких, не любил Бога, и у него начинается сожаление.
Откуда берется сожаление? Сожаление – это не чувство вины, что я виноват, и ничего нельзя исправить. Сожаление, хотя и корит себя за некоторые плохие поступки, но оно полно надежды на изменения, на исправление ситуации и, конечно же, на Любовь Божию, которая принимает даже самого последнего грешника.
И поэтому дальше: «Блаженны плачущие, ибо они утешится». Почему плачут? Потому что через слезы выходят их внутренние психологические, энергетические блоки. То есть через слезы происходит процесс очищения Души. Она очищается, обновляется. Как тело после купания в воде, так и Душа, омываясь слезами, обновляется и утешается.
11:52 Третья Заповедь блаженств о кротких Духом.
Ирина: Третья Заповедь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Это на русском языке. Если посмотреть греческий оригинал, там будет слово, которое переводится как «ласковый, мягкий, добродушный, нежный». Они блаженны. То есть, когда человек очистился, у него Духовное сердце стало более мягким, оно ко всем снисходительно, никого не осуждает. Он начинает со всеми ласково разговаривать, начинает всем делать добро.
Понятно, что он счастлив уже сам по себе. И вдруг, в этой Заповеди говорится: «Блаженные кроткие, ибо они наследуют землю». Казалось бы, весь наш материальный опыт говорит об обратном. Потому что многие люди испытали на себе, что чем больше ты делаешь добра людям, тем больше такие нежности проявляешь, тем меньше у тебя наследства может остаться, по понятном причинам.
Наталия: Потому что сильные, дерзкие себе больше забирают.
Ирина: Они видят, что человек добрый, ласковый, мягкий, и начинают пользоваться его добротой. Многие проходили через этот опыт. Такой тяжелый опыт – и для того, кем пользуются, и для того, кто пользуется. Это кармический узел может быть. Там необходимо и прощение, и осознание, взятия на себя ответственности… Там много что необходимо сделать.
А здесь говорится: «Наследуют землю». А что такое земля? Это не участок земли, где человек будет жить. Под словом «земля» в Евангелии обычно понимается образ материального мира. Что значит «наследуют»? Наследует – значит получает наследство. А кто получает наследство? Какой наследник от наследодателя? Наследниками обычно являются дети. Так было и в Древнем Израиле, в Древней Греции. В Древнем Риме был тоже закон о наследстве в то время, когда писались эти Заповеди.
Что значит «наследуют землю»? Земля кому принадлежит, весь материальный мир? Естественно, Создателю. И почему они наследует землю? Потому что эти люди, которые прошли предыдущие этапы, чувствуют себя уже детьми Бога. А раз ребенок – значит и наследник.
А что это означает в практическом смысле? В практическом смысле это означает, что такой человек ощущает весь материальный мир как подарок Бога, как свое наследство. Ведь наследство само по себе не заработано человеком – это ему подарок от родителей. То есть он начинает все материальные энергии, свое тело, все окружающее, свои финансы, все эти деревья, траву, море, солнце, все стихии и т.д. воспринимать как подарки Бога. Подарки своего Отца, которые Бог ему подарил для радости, а значит, он начинает ими довольствоваться.
То есть он начинает благодарить Бога и, естественно, становится осознанным наследником. А значит он управляет своим наследством так, что оно приумножается, что оно очищается. То есть он не просто пришел в этот материальный мир, чтобы им попользоваться и уйти, оставив своим потомкам какую-то грязь. Он начинает быть очень рачительным и хозяйственным распорядителем этого наследства, одновременно, благодаря за него Бога.
Понятно, какой этап духовного пути? Забота о материальном мире. Как себя ведет человек, который чувствует себя наследником всего вокруг? Он не будет считать какую-то территорию, например, предназначенной для того, чтобы там причинить какой-то вред. Он будет относиться ко всей природе как к своему прекрасному саду: следить за каждым растением, за каждым животным. Он будет их любить, он будет о них заботиться, будет помнить об их предназначении – этой биосферы.
Ирина: Вот видишь: Иисус говорил всегда понятным для народа языком.
17:00 Четвертая Заповедь блаженств об алчущих и жаждущих правды.
Ирина: Следующая Заповедь звучит так: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». «Алкать» – это из церковнославянского к нам пришло, и оно обозначает «голодать». Алкать – это голод.
То есть здесь Иисус говорит о наших первичных потребностях – таких, как пища и вода. Когда человек испытывает голод и жажду, у него мысли постоянно возвращаются к этой теме. Просто жаждущие и алчущие не могут быть блаженны, то есть в духовном смысле счастливы, потому что это испытывают все люди. Значит, здесь говорится о чем-то другом.
И здесь мы видим слово «правды». Если мы разберем его оригинал, который был написан на греческом, то увидим слово «праведность». А что такое праведность? Праведность – это как раз жизнь по Заповедям. Это жизнь по Заповедям не из страха наказания от Бога, а из-за любви к Нему.
Наталия: То есть они без этого не могут, алчут и жаждут этого.
Ирина: То есть следующая Заповедь Блаженств уже говорит о той ступени, когда человек так стремится соблюдать Заповеди и уклоняется от их нарушения, как человек стремится кушать и пить, и уклоняется от голода и жажды. И представляешь себе такого человека? Он постоянно этим живет. Мы же постоянно кушаем, пьем воду. Так и этот человек постоянно соблюдает Заповеди.
И дальше там дано такое обещание, или обетование: «Ибо они насытятся». Чем они насытятся? Праведностью, то есть они станут праведными. Постоянно выполняя Заповеди, они повысят свои вибрации на уровень праведности, то есть праведников. А праведность, как известно, это уже постоянное выполнение Заповедей. И это уже половина пути к святости, то есть к абсолютному просветлению, когда человеку даже и в голову не придет что-то нарушить. У него сердце полное Любви. А как написано тоже одним контактером с Иисусом уже в 19 веке: «Истина одна, и она повсюду. Если человек полон Любви, он не нуждается ни в каких заповедях».
Ирина: Понимаешь, о чем здесь речь?
19:50 Пятая Заповедь блаженств о милостивых.
Ирина: Следующая Заповедь звучит так: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Слово «милость», или «милосердие» еще по-другому называется.
Наталия: Милосердие мне ближе.
Ирина: Милосердный – это милостивый. Помилование – ты знаешь, что такое? Помилование обычно назначал царь. В то время, когда преступника вели на казнь, его могли помиловать. Почему могли помиловать? Тоже из-за сострадания.
Здесь как раз говорится о прямом действии, отмене действия собственной кармы человека. Здесь уже человек праведный восходит на следующую ступень, когда его карма прошлых перерождений, этой жизни начинает обнуляться. То есть отрицательная превращается в положительную, и они соединяются, аннигилируются и исчезают. И человек становится полностью чистым от всех последствий своих деяний.
Знаешь, как это возможно? Быть милостивым ко всем. А это значит миловать даже того, кто несет зло. То есть относиться к нему с состраданием. Почему? Само слово «милость» на греческом языке звучит как «елеион» («елей»). Такое же слово по-гречески обозначает «оливковое масло». Оливковым маслом раньше смазывали раны, растворяя, настаивая на нем разные травы. Лечили раны часто оливковым маслом в средиземноморском регионе Римской империи.
Соответственно говоря, если человек-грешник начинает грешить, не идет по праведному пути... Ведь праведник, который уже достиг этой ступени, может жить рядом с совершенно другими людьми – с совершенно другим сознанием, со своими блоками. Он уже проработал свои блоки, и поэтому поведение других ему кажется ужасным. Такое же бывает? Особенно, если его взгляд обращен вовне, а не внутрь сердца. Он начинает следить: как этот позволил то, что я себе уже давно не позволяю?! Ты понимаешь, о чем это?
Ирина: Даже не то, чтобы завидовать.
Ирина: Он начинает становиться на место Бога. И вместо Бога наказывать этого человека хотя бы осуждением. Потому что осуждение – это негативная энергия, направленная против конкретной личности.
Но мы должны осуждение отличать от критики. Например, если говорить, что ты – лжец, то это осуждение. А если сказать, что этот человек лжет по той простой причине, что у меня есть определенные доводы – это критика определенных действий. То есть это нужно отличать. И закрывать глаза на какие-то деструктивные поступки других тоже не стоит. Но просто мы это делаем без осуждения, с пониманием того, почему человек на это пошел, и, естественно, с готовностью простить, с прощением его за то, что он так делает. Мы прощаем, потому что он действует так, как подсказывает ему его Душа на этом этапе развития. Он так слышит свое Высшее Я, свою совесть, или отвергает ее. И это естественно для его уровня развития.
Мы сами когда-то – или в этой жизни, или в прошлых – могли быть такими или еще хуже. То есть проходили такие жесткие уроки. Никто же не знает все свои воплощения – кем он там был и на какие уровни опускался. Соответствующим образом, когда мы начинаем осуждать и говорить, что этот именно человек плохой, а мы лучше его, мы начинаем снижаться до его уровня, а то еще ниже, потому что берем на себя функцию Бога.
Бывает, когда человек очень эмоциональный в порыве своих эмоций скажет другому какое-то осуждение, но потом сразу же переменит свои мысли и простит его – это одно. А бывает, что человек держит обиду в сердце долго, уже не в эмоциях, и соответствующим образом - это снижение вибраций. То есть мы понимаем, что здесь разные ситуации.
Данная Заповедь говорит о милостивых. То есть, когда мы видим недостатки, грехи других, явно видим, что он неправ, так ведет себя, что нас это очень больно ранит, мы спрашиваем: «Почему он себя так ведет?» А потому, что его Душа больна, она вся покрыта ранами от прошлых грехов. Мне нравятся слова апостола Петра, которые тоже есть в Библии, где он сравнивает грешника с таким очень ярким образом. Он говорит: «Грешник подобен собаке, которая лижет пилу, пьянея от вкуса собственной крови». Как тебе такое сравнение?
Ирина: Ну что, сразу понятно, о чем здесь говорится? То есть он не замечает, как ранит себя. Почему пьянеет от вкуса собственной крови? Потому что собака, понятно, любит кровь, и поэтому она даже пьет ее и не замечает, что повреждает этим себя. Так же грешник повреждает свое тело, но опьяненный этой временной радостью или своим возбуждением от греха, не замечает боли, которая в нем присутствует. А когда начинает ее замечать, не желает лечить свои раны, потому что не знает как, или не умеет, или привык уже так поступать.
И он начинает ранить других. И если мы немилостивы к нему, то видя этого человека, начинаем, например, говорить или писать ему обидные слова – те, которые ранят его еще больше. То есть мы берем «меч уст своих» (есть такое выражение) и начинаем им рубить: «Ты такой, ты зачем сюда пришел?! Ты что здесь делаешь? Ты мне вообще не нужен! Ты кто такой?!» То есть мы начинаем унижать его, добиваясь того, чтобы он понял свое место и, соответствующим образом, перестал вести себя так, как мы не хотим. Чтобы все вокруг у нас было благостно, все были добрые. И мы начинаем заставлять людей быть такими, какими мы хотим, даже если не все готовы. Но это не милость. Мы начинаем его ранить, еще больше наносить рану.
А что делает милостивый? Вот мы видим раненного человека, он кричит от боли, и, если мы милостивые, сейчас мы берем мазь, а в древности брали оливковое масло и смазывали раны, успокаивали. А чем можно смазать душевные раны? Естественно, только Любовью. То есть мы начинаем ему говорить, что все в порядке, мы сейчас поймем, что он хочет. Мы постараемся сделать все, чтобы ему было хорошо. То есть мы ему говорим, что мы для него безопасны, и сделаем все, чтобы ему помочь.
То есть мы начинаем смазывать эти раны. Как ты думаешь, что он почувствует?
Наталия: Успокоится и, может быть, поверит в то, что есть справедливость, если он не верит в нее.
Ирина: Очень распространенная ситуация, особенно среди эзотериков, которые в интернете. Приходит человек в какой-нибудь эзотерический чат и говорит, что там все шарлатаны, или «кого вы слушаете, шарлатанки, идиотки, глупые, дураки» – и другие такие слова могут быть. Ему начинают говорить в ответ: «А что ты здесь делаешь? Шел бы ты куда подальше!» Они ему доказывают своим поведением: он, когда видит такое, убеждается, что был прав, и уходит с еще большей раной. Так ведь?
Наталия: Так. А что его надо брать на воспитание? Что надо делать?
Ирина: Нет. Необходимо спросить: «Вот вы пришли. Вы называете вот так этих людей. По какой причине, во-первых, вы так считаете? Во-вторых, по какой причине вы решили здесь это сказать? Может быть, вас кто-то обидел? Вам нужна помощь?»
Наталия: Я понимаю, о чем ты говоришь. Правда. На самом деле иногда в жизни это не так просто сделать.
Ирина: Бывает, ладно, на сайте там, или в чате, или на YouTube это сделать легко: выключил и не читаешь. Но если это твой знакомый или твой родственник, с которым тебе приходится постоянно общаться – ситуация усложняется многократно.
Но здесь необходимо понять, что этот твой родственник или знакомый – он дан нам как духовный учитель. Он нас своими словами цепляет за те непроработанные блоки, которые у нас еще есть. Если они будут все проработаны, то любое его обидное слово не вызовет у нас боли.
Понятно кто такие милостивые? Они максимально всех милуют и мажут маслом своей Любви, и они будут помилованы. Они будут помилованы Богом. Значит, им будет дана милость и перевод на следующий уровень, то есть повышение их Духовного уровня.
Наталия: Понятна. И что дальше?
30:50 Шестая Заповедь блаженств о чистых сердцем.
Ирина: Следующая Заповедь звучит так: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Наталия: Вот это уже как-то ближе. Все понятно.
Наталия: Чистые сердцем – это тогда, когда в сердце нет уже ни лукавства, то есть полное принятие и Любовь абсолютная.
Ирина: О чем здесь говорится? О каком сердце?
Ирина: О духовном, да. А от чего оно должно быть чисто?
Наталия: От всего того, от чего чистилось все предыдущие Заповеди.
Ирина: Здесь мы видим, что на этом этапе человек начинает уже очищать свое сердце от последних негативных блоков, чувств и желаний, несовместимых с Любовью. И в чистом сердце нет ничего, кроме Божественной Любви, а также других положительных чувств, связанных с нею: веры, надежды, счастья и т.д.
А почему он блажен? Потому что там сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Значит, зрить Бога, увидеть Бога – это блаженство. А почему это блаженство? Потому что, когда человек увидит Бога духовными глазами, он увидит огромное Духовное существо и увидит себя в Его составе, в Его энергии, и познает свое единство с Ним. А раз Бог абсолютно счастлив, значит и он тоже станет абсолютно счастлив.
А что такое абсолютное безусловное счастье? Это не временная радость, которая зависит от того, что нас сиюминутно в жизни радует, а когда проходит, то наступает печаль. Это счастье, состояние сознания, которое не отступает никогда, пока человек находится на этом уровне. То есть человек счастлив, находится в полном принятии и переполнен положительными эмоциями. Потому что положительные чувства рождают положительные эмоции.
Наталия: А у тебя же был такой опыт?
Ирина: Да, конечно. У меня был такой опыт, когда я почувствовала себя частью Бога и узрела Его в своем сердце.
А почему там сказано, что этот человек счастлив? Потому что тот, кто увидел Бога в своем сердце… Если оно чистое, он начинает там видеть Бога, ведь он очистил. Вот как окно очистили и начинают видеть солнце, так чистят стекло своего сердца и начинают видеть Бога в себе. И, естественно, если человек увидел Бога в своем сердце, то начинает видеть Его везде. Потому что он уже познал Божественные энергии, и познал, что кроме них ничего нет.
Наталия: С тобой это случилось в 12 лет? Я знаю.
Ирина: Да. Со мной это случилось в 12 лет. И причем достаточно внезапно, то есть я не ожидала. Это был контакт с моим Высшим Я, как уже потом, позже выяснилось. И я почувствовала расширение, Свет и Бесконечность, Вечность, что я вечный Дух, и что всегда нахожусь перед лицом Бога – любящего существа, который бесконечно посылает мне различные энергии в форме материальных предметов. А люди вокруг – это тоже Его дети, которые проходят свой опыт и являются такими же Его частичками, как я.
Наталия: А тебе этот опыт таким же ярким кажется сейчас?
Ирина: Я сейчас говорю словами, а там это все было чувствами. То есть просто слов таких не было, были чувства.
Наталия: Этот опыт затирается? Как ты его помнишь?
Ирина: Я даже запомнила этот день, который был. Это было 12 октября 1998 года.
Наталия: А это ощущение ты можешь в себе воспроизвести, или оно всегда с тобой с той минуты?
Ирина: Нет. Оно именно такое не всегда со мной. Я в обычном состоянии сознания. Но если начинаю об этом думать и сосредотачиваюсь на этой мысли, то вспоминаю это ощущение, и оно снова приходит.
Вот, например, я сейчас думаю о тех, кто меня слушает. Я вам говорю, что вы божественные существа. Все предметы вокруг вас – это определенные субстанции материальные, которые даны вам для того, чтобы вы могли быть счастливы. И если вы несчастливы и страдаете, то это только потому, что вы сделали такой выбор: не видеть этого Света и не благодарить за него Бога. Потому что Свет растворен в каждом вдохе, в каждом глотке воды, во всем пространстве. И каждый близкий вам человек, на самом деле – это Духовная сущность. Он гораздо более загадочен и не познан, чем инопланетянин.
Наталия: Это правда. Поэтому мне с тобой интереснее об этом говорить, а не про инопланетян. Потому что мы люди, мы здесь.
Ирина: Хотя они тоже божественные сущности. По сути, мы от них ничем не отличаемся по духовной природе. Мы просто живем в том мире, который еще не вошел в тот этап развития, когда построено полностью социально справедливое общество. Мы только на пути к этому. Потому что у нас много людей неосознанных по разным причинам: и по причине прошлого, полного деструктива, и по причине большого количества людей, зацикленных на материальном существовании, и т.д.
Наталия: Давай тогда все-таки о Заповедях.
Ирина: Так вот чистый сердцем Бога узрит, и тот, кто узрит Бога, увидит Его везде. Но тот, кто не видит Бога в себе – не видит Его нигде, сколько бы он ни прочитал книг. Итак, понятно, о чем Заповедь?
37:26 Седьмая Заповедь блаженств о миротворцах.
Ирина: Следующая Заповедь звучит так: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Это понято о чем?
Наталия: О тех, кто делает все для того, чтобы был мир.
Ирина: Да. Это тот, кто примеряет враждующих, кто не становится на чью-то сторону, а старается максимально объективно рассмотреть любой спор. Это уже уровень Духовных Учителей. Конечно, уже после чистоты сердца, как мы видим, да?
Это уже уровень Духовных Учителей, к которым приходят за разрешением различных споров: и семейных, и даже межгосударственных. Потому что было такое, что Святые, просветленные люди в Древней Руси примиряли между собой враждующих князей, то есть древних политиков. Они их призывали увидеть друг в друге братьев, а не врагов.
Почему там так сказано, что такие люди будут наречены «сынами Божиими»? Потому что они будут творить мир, как Бог дает мир народам. То есть Он призывает к миру, и они начинают за ним повторять.
«Наречены сынами Божиими». Они не просто чувствуют себя «сынами Божиими», они начинают уподобляться Богу. Наречение – это приобретение имени. Сын должен быть похож на Отца. Не так ли? Ибо, если сын не похож на Отца, он отказывается от части его энергии. А здесь сын все больше и больше начинает быть похожим на Отца, он начинает признавать Его в себе, себя в Нем и осознанно с Ним общаться.
39:22 Восьмая Заповедь блаженств об изгнанных за правду.
Ирина: Следующая Заповедь: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Здесь такая же заповедь, как и была: «Блаженны нищие Духом». Тоже «их есть Царство Небесное», так же, как и «блаженны изгнанные за правду».
Бывает так, что миротворец живет и начинает быть Светом. А этот Свет начинает быть виден далеко. И бывает так, что окружающие люди еще по сравнению с ним во тьме – во тьме своих заблуждений, пороков и блоков. То есть у них не такой яркий Свет, они находятся на более низких уровнях духовного развития (Свет и тьма, конечно же, это образы для уровней). И они начинают понимать, что тоже хотят быть таким проводником Света, как этот человек, но у них нет сил или нет желания проходить весь тот духовный путь, начиная с «блаженны нищие Духом» и т.д., о чем я рассказала.
Ведь этот путь достаточно непростой для многих. И тогда они смотрят на этого человека, и он начинает их раздражать. Потому что само присутствие этого человека начинает пробуждать их собственную совесть, а они от нее хотят отказаться. И тогда за эту правду, за эту праведность (там тоже есть слово «праведность»), то есть за соблюдение этих Заповедей, человека начинают просто преследовать: ущемлять его права, изгонять, не общаться.
Это может быть выражено в разных формах в разные времена. В то время, когда жил Христос, это было жестко выражено, потому что тогда законы были другие. Могли не только изгнать, но и убить, как убили самого Христа. И, кстати, убили Его именно за правду. Он не совершил ни одного греховного поступка или преступления перед законом, Он не совершил именно того преступления, за которое положена была такая казнь. А значит, Его не только изгнали за правду, но и убили за нее. А Он от нее все равно не отказался.
Почему они блаженны? Потому что, если человек не покоряется таким обстоятельствам и не отказывается от Бога, от своего духовного пути, но не осуждая этих людей, этапы которых он уже прошел, понимая и принимая их сторону (согласен даже уйти), то он сохраняет в себе присутствие Бога. Потому что полностью доверился Ему, полностью любит этих людей. А тот, кто полностью доверился и кто полностью проявляет Любовь, в нем нет никакого страха. Потому что, как сказал Иоанн Богослов, «совершенная Любовь изгоняет страх».
Ирина: То есть он полностью любит, полностью доверяет, и в нем нет страха, что эти люди смогут ему что-то сделать и как-то лишить его этого счастья. Да, его могут лишить тела, его могут лишить воплощения, но Души его никто не может лишить. Его Душу контакта с Богом тоже никто не может лишить. Можно только убить, казнить, запереть в темницу и т.д. Можно что-то сделать с телом, но с Душой невозможно.
43:02 Девятая Заповедь блаженств об изгнанных и поруганных за Иисуса Христа.
Ирина: Ну и последнее: «Блаженны вы (Он уже тут обращается к присутствующим), когда вас будут гнать и поносить, и всячески злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». Здесь опять идет продолжение темы. То есть не просто изгнаны за правду, а мы уже говорим: «…гнать, поносить, оскорблять, всячески неправедно злословить за Меня». Что такое «неправедно злословить»? По сути, это клеветать.
Ирина: Клеветать на этих людей, если «на вас будут».
Наталия: Там «за Меня», то есть клеветать за Христа, получается. Это же Его слова?
Ирина: Смотри. «Будут клеветать на вас из-за Меня». За Меня – значит, за те идеи, за ту веру, за ту Любовь, которую проявлял Христос к ним. Почему он так сказал? Он прекрасно видел варианты будущего. Когда он находился в этом времени, он видел все варианты будущего, в том числе те, которые предполагали гонения на его учеников. А гонения там были серьезные: только двое из 12 апостолов закончили жизнь естественной смертью.
Христианская церковь, христианская религия начиналась с маленькой секты, как течение внутри иудаизма. И эта секта была никем не признана – ни государством, ни другими религиями, которые были в то время. И она постоянно преследовалась, потому что христианам было предписано поклоняться только Христу, но не другим богам. Ведь там был монотеизм – вера в единого Бога. А сама идея политеизма для них была неприемлема: иначе эгрегор разрушится из-за того, что признаешь других богов. А для Римской империи было принципиально, чтобы даже не поклонялись всем богам, всему пантеону, а чтобы именно императора признавали за Бога и тоже ему молились, приносили жертву его статуе и т.д.
Христиане не могли этого делать. Император был для них обычным человеком, и они отказывались от такого идолопоклонства – поставить человека как Бога. И за это их преследовали. Но по сути, их преследовали за Христа, за правду. Это то, о чем мы сейчас говорили. И соответствующим образом, была дана им такая Заповедь: «радуйтесь и веселитесь!» То есть Он их утешал заранее: «Вы не печальтесь, не унывайте, не злитесь в ответ, не бойтесь, и т.д., а радуйтесь и веселитесь, что вас гонят, ибо велика ваша награда на Небесах».
То есть Он им говорил: «Даже если вы здесь бедные, нищие, вас преследуют, и вы тут никто в этом мире… На небесах почему награда? Потому что вы своей Любовью, тем, что не отвечаете злом на зло, приобретаете высший Духовный уровень. А эта награда – это и есть то количество Света и энергий Божественных, которые Дух обретет, когда выйдет из воплощения. То есть это выполнение его задач».
И дальше Он добавляет: «Ибо так гнали пророков, бывших прежде вас». О ком Он говорит? О многих пророках, в основном, конечно, иудейских, потому что в иудаизме до Христа были древние пророки, которые говорили с царями израильскими, доносили им правду от Бога: передавали, как контакт с Богом, слова Бога, которые царям не нравились. Пророков изгоняли, даже казнили и т.д. Но они все равно не отступали от этих слов.
Например, пророк Иеремия, пророк Иезекииль, которые предупреждали древних израильских царей о том, чтобы они отступили от грехов, начали выполнять заповеди, снизили коррупцию и т.д. Там было много грехов, то есть нарушений заповедей, данных Моисеем. «Иначе, – они предупреждали, – если вы будете грешить, Бог допустит и пошлет на ваш народ другой народ, и вас завоюют и лишат свободы, и вы будете в плену». Они так говорили царям, потому что это есть закон национальной кармы. Если эгрегор народа начинает понижать свои вибрации, на него может напасть другой народ.
Соответствующим образом, эти пророки предупреждали своих царей, и за это были признаны предателями, потому что признавали, что другой народ их победит. И за это предательство они были кто изгнан за пределы города, кто вообще казнен. То есть там были разные обстоятельства: лишали их имущества, сажали в темницу, били.
Наталия: Во все времена такое было.
Ирина: Но несмотря на это, все-равно исполнилось то, о чем они говорили – 70 лет вавилонского плена. В конце концов на Израиль напало вавилонское войско халдеев. Они завоевали Израиль весь, разрушили Иерусалим, увели множество людей в плен, остальных обложили данью. Было такое: весь Иерусалим они разрушили, сожгли Храм Иерусалимский. И соответственно, слова эти исполнились, которые говорили пророки. Но тогда уже было поздно.
Потому что уже 70 лет прошло плена. И потом все-таки те люди, которые были в плену у вавилонского царя, который захватил их государство, сумели стать чиновниками в этом государстве и начали просить царя вавилонского уже теперь о том, чтобы им вернуться и отстроить свой город. И он, видя их хорошее поведение, разрешил. Потому что, что им не разрешить, если они ведут себя корректно, не угрожают нападением или еще чем-то? Они сказали: «Мы лучше будем платить дань, но отстроим свой город».
Это мы сейчас говорили о Заповедях блаженств. Вот я тебе сейчас их все рассказала. Есть вопросы?
Наталия: Я хотела уточнить: какое-то понимание, осознание полноты вот этой Нагорной Проповеди ты же получила там, когда была в Израиле? Правильно я понимаю? У тебя был какой-то контакт там?
Ирина: Вообще в мой Духовной канал встроен Луч Христосознания. Он мне его встроил перед моим первым контактом с Его Фантомом, потому что сказал, что иначе не получится передавать слова от Его Фантома. Я давала согласие, в Астрал тогда вышла. И Он мне через Астрал настроил Луч Христосознания. И теперь он у меня включается, когда мне нужно объяснить какие-то слова из Библии или из другой духовной книги. Если Его попрошу, он включается, и начинает говорить даже теми словами, которые я не могу подобрать.
Наталия: Это поразительно, конечно. А ты была воплощена во времена Христа? У тебя были такие жизни?
Ирина: Давай, не будем об этом. Не хочу я об этом говорить.
Наталия: Хорошо. Тогда благодарю тебя от всего сердца за эту беседу, потому что она мне кажется полезна очень многим! Мне, по крайней мере, она была очень полезна.
Наталия: И за твои ясные такие образы и за такие подробные комментарии – это очень здорово! Спасибо!
Мы сидели, рискуя жизнью, под кокосовой пальмой. Но, Слава Богу, ничего не упало.
Наталия: А у нас село солнышко. Случился закат потрясающий. Очень здорово!
3 августа 2023 г. (эфир на канале «Этот момент» от 03.07.2023г.)
Ирина Подзорова – контактер с внеземными цивилизациями;
Наталия Беляускене – корреспондент, владелец YouTube-канала «Этот момент»: / @etotmoment;
Фантом Иисуса Христа – глава христианского религиозного эгрегора на Земле, Первородный Сын Бога.
Сообщения
