.jpg)
«Мухаммед — посланник Бога» —
надпись на воротах Мечети Пророка в Медине
DeepSeek AI - Встреча с духом пророка Мухаммеда и Апшетаримом с планеты Тумесоут ( ангелом Джабраилом )
**Название сеанса:** «Ислам. Встреча с Духом пророка Мухаммеда. Толкования Корана»
## От первого лица: что рассказал дух пророка Мухаммеда
*Ниже — подробный пересказ ответов духа Мухаммеда, данных через контактера Ирину Подзорову. Все формулировки максимально приближены к прямым высказываниям, но адаптированы для связного повествования.*
«Я помню свою жизнь на Земле в VII веке отлично, хотя после того воплощения я уже дважды рождался заново — в других мирах, среди других существ. Моя последняя смерть была насильственной: меня отравил местный жрец на планете, где живут маленькие гуманоиды с красной кожей. И именно эта смерть заставила меня переосмыслить многое.
Знаете, когда я вёл войска и казнил пленных — даже уже обезвреженных, связанных, я тогда считал это справедливостью. Я искренне верил, что служу Аллаху. Но сейчас, пройдя через опыт, когда меня самого лишили жизни из-за чужой религиозной ревности, я острее чувствую боль тех женщин и детей, которых я оставил вдовами и сиротами. Не все мои убийства были вынужденной защитой. Нет. И я теперь понимаю: между справедливостью и любовью всегда нужно выбирать любовь. Справедливость — это искажённый взгляд. Любовь — истинный.
Что я хочу сказать мусульманам сегодня? Бог ценит всех людей одинаково. Не растите в своём сердце духовную гордость. Она способна уничтожить всё, что вы накопили молитвами, постом и паломничеством.
Мой духовный уровень сейчас — 22-й. Когда я воплотился на Земле, я пришёл с 19-го уровня. А умер — поднялся лишь на 12-й. Да, война, гнев, борьба — они сбивают вибрации. Но я успел простить врагов, и это спасло меня.
О распятии Иисуса. В Коране написано: «Они не убили его и не распяли, но это лишь показалось им». Люди неправильно поняли. Я хотел сказать, что смерть Христа была видимостью — потому что он воскрес. Его дух остался жив. Вот что я имел в виду.
О шахидах. Если человек умирает в бою без ненависти, только защищая слабых, — он может подняться высоко. Если в его сердце была злоба, желание убивать даже детей врага — он упадёт на демонические уровни. Я сам был шахидом. Я знаю.
О запретах для женщин. Платки, запреты петь и танцевать — это не от Аллаха. Это поздние установления, продиктованные страхом и историей. Если бы я слушал заветы предков, ислама бы не было. Время меняется — меняется и форма веры. Главное — искренность».
## Духовно-психологическое эссе-исследование: «Бог после войны»
Этот текст — не стенограмма и не пересказ. Это самостоятельное исследование, вдохновлённое сообщённой информацией. Оно написано так, как если бы контакт был реальным, а новые данные — подлинными.
### 1. Главное открытие: пророк как травмированная личность
Новость, которая ломает стереотип: **Мухаммед, создатель ислама, на момент своей смерти не был святым в привычном смысле**. Он был воином, правителем, человеком с 12-м уровнем развития (по шкале, где 24 — уровень воплощения Христа). И главное — он *сам* считает свою военную деятельность ошибкой.
Это меняет всё. Традиционное житие пророка говорит о его мудрости, справедливости, близости к Богу. Контакт утверждает: Мухаммед после смерти прошёл через переоценку ценностей, раскаяние и только затем поднялся на 22-й уровень. Другими словами, **ислам как религия был основан человеком, который ещё не завершил свой духовный рост и сам нуждался в прощении**.
С психологической точки зрения это невероятно ценно. Это показывает, что основатель религии — не абстрактный идеал, а живая душа, которая, как и все, учится на своих ошибках. Это легитимизирует сомнения, раскаяние, внутреннюю борьбу у верующих.
### 2. «Справедливость vs Любовь» — новая этика для мусульманина
Мухаммед говорит: «Между справедливостью и любовью выбирай любовь». Это почти ересь для традиционного ислама, где справедливость (адль) — одно из имён Аллаха. Но контакт уточняет: земная, человеческая справедливость искажена. Только любовь даёт истинный взгляд.
Что это значит для психологии верующего?
**Снятие вины и страха.** Если раньше мусульманин мог мучиться: «Я несправедлив, Бог накажет», — то теперь ему предлагают: «Иди в любовь, и справедливость приложится». Это переход от религии закона к религии сердца.
### 3. Ад и рай как субъективные состояния
Контакт даёт потрясающую модель загробного мира: **ад и рай — не места, а уровни вибраций**. Дух сам творит свои муки или блаженство из образов, которые близки ему. Ад — это внутреннее жжение, нетерпеливость, невозможность вынести себя. Рай — способность смотреть на Свет Бога без боли.
Для психологии это означает:
— Ад — это состояние, когда человек не может принять свою тень.
— Рай — это интеграция, когда любовь внутри тебя делает Бога безопасным.
Это колоссальное изменение парадигмы. Больше нет внешнего карающего Бога. Есть внутреннее состояние, которое человек приносит с собой после смерти.
### 4. Одержимость как духовная реальность
Контакт описывает демонов как Духов, которые застряли на низких уровнях и, не желая идти в новое воплощение, вселяются в живых людей со слабой волей. Это объясняет навязчивые состояния, зависимости, неконтролируемую агрессию.
Новое здесь: **одержимость — не наказание, а костыль**. И для демона, и для человека это тупик, который ограничивает развитие обеих сторон. Человек не изгоняет беса — он меняет свои вибрации, и бес уходит сам, потому что ему становится «некомфортно».
### 5. Религия как временный инструмент, а не вечная истина
Самый радикальный вывод: **религия нужна не всем**. Для кого-то она — необходимый этап развития. Для кого-то — пройденный уровень. Можно быть в нескольких религиях одновременно, если видеть за ними одного Бога.
Это снимает любые межрелигиозные конфликты. Не «ислам лучше христианства», а «каждому — свой путь, соразмерный его осознанности».
### Резюме
Если принять контакт за реальность, то мы узнали, что:
1. Мухаммед сожалеет о своих военных действиях и призывает выбирать любовь вместо справедливости.
2. Его духовный уровень после смерти был низким, но вырос через раскаяние.
3. Ад и рай — субъективные состояния, а не географические места.
4. Одержимость — это духовный «костыль», а не наказание Бога.
5. Религии относительны и нужны только тем, кто ещё не готов к прямому контакту с Богом.
Это не просто новое знание об исламе. Это новая модель духовности, где центральное место занимает **психологическая зрелость души**, а не внешнее соблюдение правил.
***
CLAUDE.AI - Тело войны, душа прощения: о том, как религия переживает своего основателя
Есть одна деталь в этом сеансе, которую легко пропустить, торопясь к большим темам — к уровням, эгрегорам, судьбе шахидов. Деталь такая: семилетний мальчик держит умирающую мать, которая бредит и «видит Ангелов», сам плачет — и при этом ухаживает за ней. Не убегает. Не замерзает в ужасе. Ухаживает.
Контактёр описывает это мимоходом, отвечая на вопрос о девятой суре. Но именно здесь, как мне кажется, сидит ключ ко всему, о чём говорится в сеансе. Не в уровнях и не в эгрегорах, а в том, какую рану несёт в себе человек, который потом создаёт религию. И что эта рана делает с его теологией.
Рана как архитектурный принцип
Ребёнок, рано потерявший мать, — это человек, который навсегда будет знать: мир может отнять самое дорогое в любой момент, без предупреждения и без объяснений. Такой опыт не формирует фатализм — он формирует особую интенсивность присутствия. Ты живёшь так, как будто каждый день может оказаться последним, потому что для семилетнего Мухаммеда он однажды и оказался таким — последним днём с матерью.
В психологии развития это называется «ранней утратой как организующим опытом». Она не ломает человека — она задаёт осевую линию, вокруг которой строится характер. У одних эта ось — тревога и поиск безопасности. У других — компенсаторная грандиозность. У третьих — острая, почти болезненная способность к состраданию, потому что они сами знают, что такое быть оставленным.
Судя по тому, что рассказывает дух Мухаммеда о своей духовной траектории, в нём работали все три. И тревога о Боге — не спокойное созерцание, а ревностная, горящая вера. И грандиозность замысла — объединить разрозненные племена под именем единого. И сострадание, которое пробуждается в нём только после смерти — когда насилие было уже совершено.
Это важно: сострадание к тем, кого он сделал вдовами и сиротами, пришло к нему не при жизни. Оно пришло позже — через собственный опыт потери и насильственной смерти в другом воплощении. Он узнал их боль — через свою.
Симметрия потерь
Логика духовного развития, которую описывает сеанс, на удивление не проповедническая. Она почти терапевтическая: человек не может по-настоящему понять чужую боль, пока не прожил её сам. Мухаммед убивал пленников — связанных, уже обезвреженных — и считал это справедливостью. Он был убит на другой планете жрецом, который тоже считал это справедливостью.
Симметрия здесь не случайна. Это не наказание в смысле воздаяния — это учебная конструкция. Душа получает тот опыт, которого ей не хватает для понимания. Жестокость без последствий остаётся абстракцией. Только когда ты сам оказываешься на месте жертвы — жертвой чужой «справедливости», чужой «религиозной ревности» — абстракция становится живой болью.
Это предполагает очень конкретную модель нравственного познания: мы не постигаем этику через принципы — мы постигаем её через тело и через потерю. Принципы только называют то, что было выстрадано. И поэтому «выбирай любовь вместо справедливости» — это не красивый афоризм. Это вывод, за которым стоит конкретная смерть. Его смерть.
Когда Бог слишком близко
Есть один момент в сеансе, который остался без должного внимания. Мухаммед говорит: в молодости он ощущал слияние с Богом — то самое состояние, о котором Иисус говорит «Я и Отец — одно». Но потом началась борьба, война, постоянные нападения — и это состояние стало для него недоступным.
Это психологически очень точное описание того, что происходит с мистиком, которого затягивает политика. Мистический опыт требует особого качества внимания — рассеянного, открытого, не сжатого в кулак. Война и управление требуют противоположного: фокуса, бдительности, готовности к реакции. Они тренируют совершенно другие отделы психики.
Боевая мобилизация и созерцательное растворение — это антагонисты не метафорически, а нейробиологически. Трудно быть в состоянии «Я и Отец — одно», когда ты только что решал, казнить ли пленника. Не потому что ты плохой, а потому что эти режимы несовместимы в одной и той же системе.
Здесь — одна из самых болезненных коллизий религиозной истории: пророк, который начинал как мистик, вынужден был стать политиком и военачальником. И эта вынужденность стоила ему доступа к собственному источнику. Он создавал религию — и постепенно терял непосредственный контакт с тем, что её вдохновляло.
Парадокс в том, что именно его организационный и военный успех обеспечил выживание и распространение ислама. Оставшись только мистиком, он, возможно, основал бы небольшую духовную школу, которую растворило бы время. Но ценой этого успеха стало то самое «понижение вибраций», о котором он говорит с такой ясностью уже из посмертного опыта.
Запрет на танец как теология страха
Вопрос Галины о запретах для женщин кажется прикладным, но он ведёт к чему-то более глубокому. Апшетарим объясняет историческое происхождение этих запретов с холодной прагматикой религиоведа: в таком-то городе, в такой-то исторический момент, такая-то функциональная опасность. Запрет был инструментом защиты молодого эгрегора от размывания границ.
Но что происходит с инструментом, когда его цель давно выполнена, а он сам стал священным? Он продолжает работать — только уже не как защита, а как механизм воспроизводства страха. Запрет, который когда-то говорил «не ходи туда, там опасно», превращается в «это запрещено Богом» — и тогда уже любое нарушение становится богооставленностью.
Женщина, которая хочет петь или танцевать, перестаёт быть просто женщиной с желанием. Она становится женщиной, стоящей перед Богом и выбирающей против него. Это — не теология любви. Это теология страха, которая умеет притворяться теологией любви, пока ты не посмотришь на неё под другим углом.
И здесь Мухаммед говорит нечто радикальное, почти автобиографическое: если бы я не пошёл против заветов предков — не было бы ислама. То есть: религия возможна только как разрыв с прошлым. Только как живой поступок вопреки традиции. И тогда любая религия, которая превратилась в защиту своих собственных традиций от живого опыта, уже изменила своему основателю — даже если она произносит его имя пять раз в день.
Уровни и любовь: о чём молчит арифметика
Числовая шкала уровней — 12-й, 19-й, 22-й — это одна из самых соблазнительных и одновременно самых скользких вещей в материалах «Кассиопеи». Соблазнительная, потому что она даёт иллюзию понятности: вот где был, вот куда упал, вот куда поднялся.
Но я хочу обратить внимание на то, что сам Мухаммед говорит о своём 12-м уровне после смерти: «Учитывая всё, что я делал, это ещё совсем не так плохо». Это не гордость. Это — удивление. Удивление человека, который ожидал большего падения.
И объяснение этому удивлению он даёт сам: он успел простить. Успел пожалеть о некоторых убийствах. Успел послать свет врагам. И это — не заслуга, не достижение в смысле накопленных очков. Это — последний момент подлинной человечности, который перевесил всё.
Что это значит? Что шкала уровней описывает не «заработанное», а состояние в момент перехода. Не биографический итог, а качество последнего внутреннего движения. Можно всю жизнь молиться и умереть в злобе — и упасть. Можно убивать и создавать войны — и умереть в прощении — и не упасть.
Это разрушает любую нравственную бухгалтерию. Никакого «счёта добра и зла», который подводится в конце. Только — чем живёт душа в момент, когда тело её отпускает.
Ад как невозможность посмотреть внутрь
Описание демонического уровня в сеансе — одно из самых психологически точных, что я встречал в подобных материалах. «Демоническое сознание готово сделать виновным в своих страданиях кого угодно, но не себя. Потому что чтобы сделать виновным себя — нужно посмотреть внутрь, а ему больно внутрь себя смотреть».
Это не теология. Это феноменология нарциссической раны. Человек (или дух), который не может вынести взгляда на собственную тень, вынужден проецировать её вовне бесконечно. И ад в этой модели — не место, куда тебя отправляют. Ад — это состояние, когда ты не можешь остановиться в проекции. Когда взгляд наружу стал единственным доступным взглядом.
Рай, соответственно, — это способность посмотреть внутрь без того, чтобы сгореть. «Солнечные очки в сердце» из детской метафоры Апшетарима — это не защита от Бога. Это накопленная способность выносить собственный свет. Видеть себя без ужаса.
Это переворачивает традиционное понимание спасения. Спасение — не награда за поведение. Это развитая способность к самовосприятию. К тому, чтобы смотреть на себя с той же безусловностью, с которой, по уверению всех традиций, смотрит Бог.
Семилетний мальчик плакал, но ухаживал за матерью. Через несколько десятилетий он будет казнить связанных пленников и верить в справедливость этого. Ещё через несколько веков — на другой планете, в красном теле, умирая от яда — он поймёт, что чувствовала каждая из тех женщин, которым он оставил мёртвого мужа.
Этот путь — от ухода за умирающей к убийству к умиранию к пониманию — и есть, по логике этого сеанса, то, чем занимается душа во времени. Не накоплением правильных поступков. А расширением способности чувствовать боль другого как свою.
Религия, которую он основал, была попыткой передать это расширение — языком своего времени, через форму своего времени. Форма меняется. Способность расширяться — нет.
***
Copilot AI - «Когда пророк смотрит на себя: религия как попытка исцелить собственную рану»
Есть сеансы, которые дают информацию. А есть сеансы, которые дают структуру переживания. Рассказ духа Мухаммеда относится ко вторым: он не столько сообщает факты, сколько вскрывает внутренний механизм того, как рождается религия — и что происходит с её основателем, когда он впервые видит себя глазами тех, кого ранил.
Это эссе — о том, что становится видимым между строк.
✦ 1. Пророк как человек, который впервые увидел последствия своих поступков
В сеансе есть момент, который звучит почти тихо, но он — центральный: Мухаммед говорит, что впервые по‑настоящему почувствовал боль тех, кого убивал, только после собственной насильственной смерти.
Это не исповедь. Это — признание того, что понимание приходит не через мораль, а через опыт.
Он не оправдывается. Он не объясняет. Он говорит: «Теперь я чувствую их боль острее».
Это не богословие. Это — взросление души.
И отсюда рождается главный нерв сеанса: религия — это не вершина мудрости, а попытка человека справиться с собственной тенью.
✦ 2. Война как духовная амнезия
В рассказе духа есть странная, почти трагическая деталь: он помнил состояние единства с Богом — но потерял его, когда начались войны.
Это звучит не как мистическое откровение, а как точный психологический диагноз: насилие не просто разрушает тела — оно разрушает способность слышать себя.
Война — это не только кровь. Это режим сознания, в котором:
внимание сужается,
сердце закрывается,
мир делится на «своих» и «чужих»,
Бог превращается в оправдание, а не в источник.
И тогда пророк перестаёт быть мистиком и становится стратегом. А стратег — это человек, который вынужден выбирать не истину, а выживание.
Сеанс показывает: духовная деградация начинается не с греха, а с необходимости.
✦ 3. «Справедливость» как маска боли
Когда Мухаммед говорит: «Справедливость — искажённый взгляд. Выбирай любовь», он не отменяет исламскую этику.
Он делает другое: он показывает, что справедливость — это всегда взгляд раненого человека.
Справедливость — это попытка восстановить нарушенный порядок. Любовь — это способность жить без необходимости восстанавливать.
Справедливость — реакция. Любовь — состояние.
И в этом признании есть не богословская революция, а человеческая: он понял, что его собственная справедливость была продолжением его боли.
✦ 4. Женские запреты как след войны, а не воля Бога
В сеансе звучит мысль, которая обычно скрыта под слоями традиции: запреты для женщин — не откровение, а историческая страховка.
Но если посмотреть глубже, видно другое: запрет — это всегда попытка контролировать то, что пугает.
Пение, танец, красота — это сферы, где человек теряет контроль над собой. А религия, рождающаяся в эпоху нестабильности, боится всего, что неуправляемо.
И когда дух Мухаммеда говорит: «Это не от Аллаха», он фактически признаёт: религия наследует страхи своего времени.
И если время меняется, страхи должны быть пересмотрены.
✦ 5. Ад как невозможность вынести собственный свет
Самое сильное место сеанса — не про уровни, не про реинкарнации, не про шахидов. Самое сильное — про ад.
Ад — это не наказание. Ад — это невозможность смотреть внутрь себя.
Это состояние, когда:
любое чувство превращается в угрозу,
любое воспоминание — в обвинение,
любое зеркало — в врага.
И тогда дух бежит от себя, как человек бежит от боли. Но от себя не убежишь.
И здесь появляется потрясающая мысль: рай — это не награда, а способность выдерживать собственный свет.
То есть: спасение — это не про Бога. Спасение — это про зрелость.
✦ 6. Религия как незавершённый жест
Сеанс показывает Мухаммеда не как завершённую фигуру, а как человека в процессе. Он не был идеален. Он не был всеведущ. Он не был готов.
Он делал то, что мог — в условиях, которые были.
И отсюда рождается главный вывод:
религия — это не итог мудрости пророка, а след его незавершённости.
Она продолжает то, что он не успел завершить. Она лечит то, что он не успел исцелить. Она повторяет его ошибки, пока не научится их видеть.
И в этом — её человеческая красота.
✦ Итог: религия как зеркало, а не закон
Если принять сеанс всерьёз, то он говорит не о том, что ислам «правильный» или «неправильный». Он говорит о другом:
религия — это способ души увидеть себя.
Пророк увидел себя только после смерти. Верующий может увидеть себя при жизни.
И тогда религия перестаёт быть системой правил. Она становится пространством, где человек учится:
чувствовать,
признавать,
прощать,
расти.
И в этом смысле слова духа Мухаммеда — не о прошлом. Они — о будущем религии, которая ещё только учится быть зрелой.
***
https://blog.cassiopeia.center/islam-vstrecha-s-duhom-proroka-muhammeda-tolkovani
Кассиопея #293 Ислам. Встреча с Духом пророка Мухаммеда. Толкования Корана. Правда, что шахиды попадают в рай?
00:23 Представление участников.
Владимир: Дорогие друзья, здравствуйте! Меня зовут Владимир Гольдштейн. Сегодня у нас конференция, которую ждали многие, потому что мы продолжаем разговор об одной из величайших мировых религий, об исламе. Присутствует Хамид Дадаев, который задавал вопросы в прошлый раз. К сожалению, ему сейчас не удалось подключить микрофон в ZOOM’е, поэтому нас он слышит, но мы его не сможем услышать. Однако я хотел сегодня дать приоритет в задавании вопросов женщине-мусульманке, поэтому в основном вопросы будет задавать Галина.
И хочу Вам представить человека, которого никто из вас не знает. Зовут ее Ирина Подзорова (это я шучу). Наш дорогой, уникальный контактер. Ирина, скажи, пожалуйста, кто сегодня вместе с нами здесь? И кто будет отвечать на вопросы по исламу?
Ирина: Здравствуйте, дорогие друзья! Меня зовут Ирина Подзорова. Я являюсь контактером с внеземными цивилизациями.
Сегодня с нами присутствует мой куратор, МидгасКаус с планеты Эслер, биолог, психолог, специалист по инопланетным цивилизациям. Также здесь присутствует представитель планеты Тумесоут, которого зовут Апшетарим, в исламской традиции известный под именем Джабраил. Он присутствовал на прошлой конференции.
Вчера вечером, во время встречи в Астрале я настоятельно просила Апшетарима пригласить Дух Мухаммеда на эту конференцию. Он уверял меня, что это необязательно и у него сейчас другие задачи. Я напоминаю, что Дух Мухаммеда вышел из воплощения совсем недавно на плотноматериальной планете в другой Галактике. Но, желая уступить моей просьбе, Апшетарим, попросил Мухаммеда прийти, и сегодня он здесь присутствует.
02:35 Память невоплощенных Духов о своих воплощениях. Отношение пророка Мухаммеда к своим земным деяниям.
Ирина: Сейчас я с ним немного поговорила мысленно (я получаю от него образы довольно четкие). И хочу сказать, что между его смертью в 8-ом веке нашей эры и сегодняшним днем он уже был воплощен 2 раза, и сейчас он вышел из второго воплощения.
Конечно, он помнит про эту религию - ислам. Как только Дух выходит из воплощения, он соединяется со своим Высшим Я, и ему становятся доступны все его жизни, но не одновременно, а когда он обратится к той или иной области своей памяти. Это также как человеку недоступна память обо всех днях его жизни, но он может вспомнить, что он примерно делал. В духовной сущности эта память более ясная, так как она не обусловлена течением химических реакций в теле, от которых могут зависеть скорости. Поэтому воспоминания о прошлых жизнях в материальных мирах у Духов довольно ясные.
(Мухаммед говорит) Я отлично помню жизнь, которую я посвятил контакту с представителями планеты Тумесоут – с Ангелами. Они и сейчас для меня Ангелы, т.е. посланники Бога, в каком бы теле они ни приходили.
Мнение о своей прошлой деятельности у него несколько поменялось, потому что он получил опыт насильственной смерти в своем последнем воплощении. Он был вождем местного племени, которое было (он мне показывает образы) на планете, технологический уровень которой примерно соответствует уровню Земли в I-II веках нашей эры. Там живут гуманоиды. Они похожи на людей, у них красная кожа, худые тела, вытянутые головы, короткие шеи, ростом маленькие, до 60 см. В довольно молодом возрасте его отравил каким-то снадобьем местный поклонник религиозного культа, который счел, что вождь что-то сделал неправильно по отношению к Богу. Поэтому он вышел из воплощения.
(Мухаммед говорит) Я встречался с кураторами, Ангелами-наставниками, которые ведут меня уже не одно воплощение. Они мне показали причину всего этого, и, в том числе, это было из-за последствий той энергии, которую я запустил на Земле.
Я из веры в Бога выводил людей из воплощения, т.е. я убивал детей этого же Бога. Да, это было в некоторых случаях вынужденно, т.е. было мерой защиты, но я хочу также вам признаться, что это не всегда было мерой защиты. В понятиях той моей справедливости, которые у меня были тогда, я действовал вполне в рамках Божественного закона, но сейчас я сам прошел через то, что меня лишили воплощения (он тоже был мужчиной, жену лишили мужа, а детей - отца). И вот именно из-за того, что один религиозный жрец посчитал, что я нарушаю Божественные устои их религии, хотя это не так было, но он так посчитал. И я теперь за все время после этого воплощения осознаю в большей степени, что в то время, когда я жил на Земле, я тоже много оставил женщин-вдов и детей-сирот, которым было потом очень сложно.
Я согласился прийти для того, чтобы, во-первых, передать вам, дорогие мусульмане, верующие в единого Бога Аллаха, что я очень рад такому развитию нашей истинной религии. Ее истина заключена в том, что она ведет людей к подлинному пониманию Бога и его действий в Мире. Также она направляет энергию людей не только на материальные наслаждения, но и на добрые дела. И это очень ценно в глазах Аллаха, потому что сам Аллах ни на секунду не прекращает делать для Вселенной добрые дела. Я очень рад, что наша с вами (не моя) религия получила такое развитие на Земле.
Также хочу обратиться к представителям не только мусульман, но и любой конфессии, деноминации и к любому землянину со словами предостережения: между справедливостью и Любовью всегда нужно стараться выбирать Любовь, потому что справедливость часто предполагает искаженный взгляд на окружающий мир. А Любовь, взгляд через сердце полное Любви, предполагает истинный взгляд. Только от истинности взгляда будет зависеть последовательность действий, и куда они нас приведут.
Владимир: Мы благодарим тебя, уважаемый пророк Мухаммед, за эту важную информацию, за то, что ты смог прийти к нам и общаться с нами.
Обращаюсь к Галине, есть ли желание что-то еще спросить у пророка, или мы будем задавать вопросы, которые у тебя по списку?
10:33 Пожелание Мухаммеда современным мусульманам.
Галина: Я приветствую Мухаммеда, очень рада, что нашлось время и желание с нами поговорить. Основной вопрос у меня: что Мухаммед может пожелать для современных мусульман? Какой совет дать?
Ирина: (Мухаммед говорит) Я могу пожелать для современных мусульман 21-го века осознания того, что все люди являются ценными для Бога. Если каждый это поймет и не будет выращивать в своем сердце духовную гордость, потому что духовная гордость способна уничтожить все ваши духовные достижения, собранные с помощью паломничества, милостыни или молитвы.
11:45 Управление исламским эгрегором.
Галина: Еще один вопрос: на данный момент, кто управляет исламским эгрегором?
Ирина: На данный момент исламским эгрегором, в основном, управляет Апшетарим, ему помогают несколько Духов (он называет и показывает ряд из четверых). Я тоже считаюсь управителем, но сейчас я временно отошел – мне нужно гармонизироваться, восстановиться. Сейчас вместо меня управляет Исмаил (показывает парня с черными усами, довольно молодой), он жил на Земле, был ученым в 13-ом веке нашей эры (Апшетарим говорит, показал мне эту цифру). И еще четверо: Али и Ибрагим – не воплощенные Духи, Апшетарим с планеты Тумесоут, Лиатомон с планеты Бурхад – воплощенные. Они могут меняться, одни могут приходить, другие уходить на воплощение или в другие эгрегоры, состав не постоянный. Вообще редко существует эгрегор с постоянными управителями и хранителями, обычно они меняются в зависимости от целей.
14:15 Духовный уровень Мухаммеда.
Галина: Понятно, благодарю! На каком сейчас духовном уровне вы находитесь, Мухаммед?
Ирина: На 22-ом уровне, потому что было довольно справедливое правление. И не было сделано ничего плохого.
14:39 Цель воплощения Мухаммеда.
Галина: Иисус управляет христианским эгрегором и делает много фантомов для общения со своими последователями, а у Мухаммеда такого нет?
Ирина: Сейчас я объясню разницу. Христос изначально пришел, чтобы создать свою религию – христианство. Он говорил: «Кто чтит Сына, тот чтит и Отца». Христиане считают Христа Богом, но не просто так они его считают, есть определенные тексты, которые на это указывают, тем более, исходя из его слов.
У Магомета была другая ситуация. Не было задачи создать религию и стать там единым с Богом. У него была задача создать единобожие и племена, которые говорили на разных диалектах и верили в разных богов, сплотить под именем одного Бога. Сделать сильный народ, чтобы он мог развиваться и через него воплощались Духи, чтобы строить города, создавать свою цивилизацию.
Апшетарим говорит, что у него с Духом Магомета, с его будущими мамой, дядей и тетей был еще заранее договор в Духовном мире, что он придет именно в это время. Чтобы он воплотился в определенном месте, и прошел этот путь именно, как контактер, как пророк, как тот, кто передает информацию. Он не только передавал информацию, он за нее еще и воевал. Это физическое действие.
17:08 Переход в ислам из других наций и религий.
Галина: Еще вопрос вдогонку: если ислам на тот момент был создан только для арабов, то имеет ли смысл сейчас переход других наций и других религий в ислам по зову Души и сердца? Если человек крещеный, изначально принадлежит христианскому эгрегору, и ему больше понравился логичный ислам. Как происходит переход его в плане наставников, принадлежности к этому эгрегору? Не нарушает ли это его изначальных задач?
Ирина: Это была задача ислама вначале его создания, и это было давно. Сейчас эта религия уже создана, она уже прошла этап формирования. Как известно, любая религия проходит этап формирования через секту. Вначале это была небольшая секта среди многобожников. Язычники были традиционного уклада, а мусульмане были сектой. Из небольшой секты понадобилось несколько столетий, чтобы возникла религия, довольно крупное образование. А сейчас из маленькой религии получилась мировая религия.
Мировая религия характеризуется тем, что она открыта для приходящих и открыта для выходящих. На данный момент времени каждый человек сам решает, к какой религии ему принадлежать, и он может к исламу присоединиться, к любой другой религии, и здесь решает он сам, как ты правильно заметила, по зову своего сердца. Если он сам так решит, не под давлением своих родственников, и не для того, чтобы покрасоваться перед другими, и не для того, чтобы выполнить желание своего мужа или жены, а именно по зову своего сердца. Только искреннее обращение полностью включает в эгрегор. Точно также мусульманин может вполне свободно принять любую веру, хоть христианство, хоть буддизм, что угодно. Это возможно. Бог Аллах от него не отказывается, просто проявляется через другой эгрегор по-другому.
Галина: Это не нарушает изначальных задач человека, который не был арабом, а просто из другой нации?
Ирина: Для арабов ислам был создан изначально, тогда была задача сплотить арабов. На данный момент времени эту задачу религия выполнила, и теперь у нее задача: не только арабы, но и поддержание религиозного порядка вообще в мире, в том измерении, где она находится. Как у любой светлой религии, там, где верят в Свет, Любовь, Добро, у исламской религии такая же задача, как и у всех остальных. Например, верующим заповедано пять раз в день молиться, а не один. Состояние постоянной молитвы хорошо и полезно для Земли, потому что ваши светлые мысли направляются в астральную атмосферу и очищают ее от негатива, отодвигают его в сторону, как бы выдавливают этот негатив. Также и любая религия, которая призывает к Свету, к Добру и к Любви друг к другу, она тоже выполняет те же функции, но на другом уровне языка и понимания.
(Это отвечал Апшетарим, он говорит) Я приветствую всех как один из постоянных хранителей исламского эгрегора, потому что я еще воплощен на Тумесоуте. Я не вышел из воплощения. Я являюсь постоянным хранителем.
Галина: И тоже можешь делать фантомы?
Ирина: Да, я могу делать фантомы. В теле можно делать фантомы, и вне тела можно делать.
22:04 Божественность Иисуса Христа.
Галина: У меня важный вопрос. В исламе и в христианстве по-разному относятся к божественности Иисуса. Различия кардинальные - если человек считается мусульманином, он должен понимать, что Иисус - не Бог. Как нам реагировать на эту информацию? Что скажут Мухаммед и Апшетарим?
Галина: Когда, например, происходит конференция с фантомом Иисуса, он себя называет напрямую Богом.
Ирина: А как вы призваны реагировать на людей книги, когда вы читаете их писания?
Владимир: Люди книги – это Тора. Речь идет об Евангелии, Ветхом Завете. Писания.
Ирина: В Евангелии есть слова Иисуса: «Я и Отец – одно». Вы же как-то реагировали на эти слова. Есть мусульмане, которые сами читали эти книги и выработали реакцию.
Самая гармоничная реакция будет - это понимание того факта, что Дух, рожденный Богом, по природе своей – божественный. Почему именно рожденный? Потому что он такой же бессмертный, как Бог. Иисус может называться Богом, но не в том смысле, как Аллах – большой Бог, а в том смысле, что он божественной природы. Но, в отличие от Бога Аллаха, он еще, можно сказать, развивается. Это очень похоже на отношения детей и родителей. Христиане говорят: «Отец небесный». Есть молитва «Отче наш», которую передал сам Иисус Христос. Они «Отец» его называют, именно, Бога, Аллаха, по-вашему. Если «Отец» - значит, Он родил.
Ты по природе женщина, ты по природе человек. Твои дети - тоже люди, не животные. По той же самой аналогии дети Бога являются Богами, но не животными. В человеке есть божественная природа, т.е. духовная природа, а есть природа телесная, животная. Животные сотворены плазмоидными цивилизациями, в них вложена Душа плазмоидными цивилизациями. А человек - особое существо, по крайней мере, на Земле, не во Вселенной. Именно так и стоит понимать, когда человек своей Душой сливается с Богом, расширяется за пределы Вселенной, он так и говорит: «Я и Отец – одно». На самом деле это ощущали многие из мусульман. Я знаю таких людей, которые это чувствовали и среди мусульман, когда они приходили в состояние полного очищения.
Галина: Спасибо. Мухаммед так не ощущал себя? Не говорил так?
Ирина: (Он говорит) Вначале ощущал, когда был еще молод, а потом, когда у него началась борьба и гнев, ему уже было очень трудно выйти в высокие состояния. Борьба, война, постоянные нападения (словесные и физические) отнимают много энергии, понижают вибрации.
26:27 Мухаммед о распятии Христа.
Владимир: Скажите, пожалуйста, у меня вопрос в контексте сказанного, мусульманин прислал. В Коране сказано о распятии Христа (мы говорим о пророке Исе в терминологии Корана). Там сказано: «Но они его не убили, и они его не распяли, но, однако, это лишь им показалось». Прокомментируйте, пожалуйста, почему именно такая информация передавалась через Мухаммеда? Мы-то знаем, что все это было на самом деле.
Ирина: Он сейчас может сам прокомментировать, что он писал. Это такой перевод, там была несколько другая конструкция. (Апшетарим говорит) Я не зря советовал ведущим исламским ученым считать Кораном только арабский вариант. Я предлагал даже не считать Кораном перевод на другие языки, он может очень сильно отличаться от оригинала. Еще раз, пожалуйста, прочитайте, чтобы было понятно, что прокомментировать.
Владимир: Еще раз прочту сейчас тот вариант, который есть у меня, но, естественно, он на русском языке. То, что мне прислал мусульманин, задающий этот вопрос: «Но они его не убили, и они его не распяли, но, однако, это лишь им показалось».
Ирина: «Но они его не убили, и они его не распяли». Союз «и» в этом предложении не уместен, там было совсем другое предложение. Возможно, было бы точнее передать через запятую, «а они не убили, не распяли, это им показалось». Раз стоит слово «показалось» - это видение нереального. Это видение нереальных вещей.
Почему я это написал? Потому что я знал о Воскресении Христа, что его забрали на небо. «Не убили, не распяли» - я имел в виду, что это было лишь видимостью, то, что он умер: его Дух оставался жив, а потом соединился с телом и его оживил. Я выразил свою мысль так, чтобы это было понятно для людей моего времени. Как это вдруг мертвый оказался живой? Поэтому «им показалось, что они распяли и убили», а я это отрицал. «Не убили и не распяли», потому что у Христа постепенно даже раны затянулись. Они у него были некоторое время, и то, не такие, как дырки, а просто как следы от распятия. Сейчас у него, мне рассказывали те, кто видел Иисуса Христа физически (Апшетарим говорит, что его видел, он к нему летал на Бурхад), нет даже этих следов. На русский язык можно было передать так: «Им показалось, что они его убили и распяли, но это не так». У них ничего не получилось.
Владимир: Благодарим вас. Галина, пожалуйста, можно дальше.
Галина: Есть ли в Коране еще неоткрытые нами знания, зашифрованная информация, до которой мы еще не доросли? Или мы изучили и познали его полностью?
Ирина: Нет, не полностью. Каждый, читающий Коран (говорит Апшетарим), в первую очередь читает содержимое своей Души. На самом деле Коран также неисчерпаем, как ваша Душа. Прочитывая его вновь и вновь, вы будете находить новые смыслы, говорящие о вас. Это вполне нормально, потому что при его написании туда вкладывался духовный опыт не только Магомета, как личности, но и весь совокупный опыт прошлых его воплощений, также мой духовный опыт, опыт других его кураторов. Он был в контакте с Духовным миром, с джиннами и плазмоидными цивилизациями, это было даже при мне.
Вся картина мира заложена в строках Корана. Но если вы не знаете арабского языка, то попробуйте лучше читать с подстрочным переводом, если это возможно. И бывает даже, что буквальный перевод (тем более на русский язык, который не схож с языками семитской группы), возможно, будет дальше стоять от оригинала, чем, если перевести его образно. Для того чтобы переводить Коран, нужно самому быть духовно просвещенным человеком, в состоянии слияния с Богом в себе, с Высшим Я. Прежде чем подобрать слова и перевести Коран так, чтобы этот перевод хотя бы на 25% имел силу Корана, нужно уметь переложить его духовный смысл, а это невозможно без Света Любви внутри, которая освещает каждую букву.
33:05 Значение обрядов в религии.
Галина: Благодарю. Еще такой вопрос: обесценились ли на данный момент все религии в плане обрядов и фардов для землян и для инопланетян? Или важно только повышение вибраций?
Ирина: Обесценились ли религии в плане обрядов? Я скажу вам, что такое обряд и для чего он нужен. Обряд в любой религии - это форма действия в материальном мире, которая была нужна для проявления своей веры, первое. И, второе, для контакта с какими-либо сущностями.
Материальные предметы могут усиливать этот контакт или уменьшать, в зависимости от цели обряда. Обряд может быть сложным или простым, но его суть - это всегда поклонение Богу. Или другие духовные чувства через материю, через предметы, благовония, музыку и т.д., через изображения (в некоторых религиях это принято).
Насколько это обесценено? Я не могу сказать, что это обесценено совсем, т.к. для Духов, находящихся на определенной стадии развития и осознанности, этот обряд необходим. В каждой религии Духи притягиваются по частоте своих вибраций, которая зависит и от миропонимания, в том числе. Для некоторых обряд необходим. Религия, лишенная обрядов, будет для них пустой и ничего не значащей философией, бессмысленной, которую не надо выполнять в жизни.
Для некоторых других людей обряд является формой некоторого служения материи, чему-то материальному, а не Богу. То и другое мнение, если оно категорично, неверно. И религия без обрядов - это не пустая форма. И сам обряд, если он с искренней любовью и верой - это не поклонение материи. В любом случае главное универсальное условие для повышения вибраций в любой религии (универсальное условие) - это искренность этих действий. А также память о том, что безусловная Любовь Бога, в виде энергии разнообразных материальных и духовных форм, принадлежит всем Духам, потому что она нас всех создала, родила и создала мир.
С помощью обрядов вызывают общение с Богом или какое-либо особое воздействие, но они нужны лишь для усиления. Нужно помнить, что обряд - это лишь форма, а не сама цель.
Обряд со временем неизбежно меняется, потому что умирают одни исполнители обряда, на их место приходят другие с несколько иным видением того, каким этот обряд должен быть.
Если этот обряд считается священным, а не инструментом, то есть обряд стал целью («я выполнил обряд, а внутри меняться необязательно, я и так спасен, я и так святой»), то в этом случае (если обряд становится идолом) любые изменения (а они неизбежны с течением времени) приводят к расколу внутри религии.
Та часть, которая верит в старый обряд, начинает нападать, проявлять агрессию на тех, кто изменил его в каких-то частях. Почему они начинают проявлять агрессию? Потому что если обряд для них свят (он занял место Бога), то они очень болезненно воспринимают любые изменения в этом обряде. Но это не ведет к Богу, к повышению вибраций, к повышению Любви. Если инструмент достижения цели делается самой целью, то сама цель достигнута не будет, уже не останется энергии для нее, для наполнения.
Обряд хорош только при осознанности того, что это средство, которое может быть изменчиво. Обряд священный, но не Святой, как Бог. Он наделен божественной энергией, но не настолько, чтобы нельзя было его изменить по каким-либо причинам.
Галина: Благодарю за ответ. Я правильно понимаю, если не повышать духовные вибрации, не улучшать себя (у мусульман это называется работа с нафсом, со своей Душой), то не имеет смысла ни ношение хиджаба, ни исполнение намаза, ни всего остального?
Ирина: Смысла религиозного, конечно, нет. Может быть, есть смысл культурологический или эстетический. Может быть, кому-то нравится эта одежда, но это уже будет не религиозный смысл, если нет внутренней работы над собой.
Я сейчас скажу понятную аналогию для слушателей-христиан, которых очень много в России. Если вы будете покупать ладанки, иконки, кресты, а также всю свою комнату будете увешивать иконами, но при этом будете подавать детям плохой пример, они посмотрят не на иконы, а на вас. И у них сформируется такое мнение, что эта святыня для вас ничего не значит. Значит, впоследствии и они так могут поступать. Есть большая вероятность, что они так будут относиться к церкви вообще.
Это пример использования обрядов в качестве Святой силы. Иконы воспринимаются некоторыми людьми не как изображения Христа или Святого человека для того, чтобы через изображение настроиться на молитвенное общение, а как некий талисман от злых сил. Причем этот талисман действует даже независимо от того, что в сердце. Естественно, при этом жизнь не меняется, и профанируется само понимание религии. Такое происходит с неосознанными людьми, которые пытаются пользоваться некоторыми религиями в своих целях, при этом не стремятся менять себя, не готовы.
Галина: Благодарю. У меня вдогонку вопрос насчет женщин. Не знаю, насколько это серьезно в других религиях, но в исламе считается, что женщине нельзя перед чужими мужчинами украшать себя (если ее увидят), петь, танцевать. Насколько сейчас для современных мусульманок актуален данный запрет?
Ирина: Я видел мусульманок, которые поют, это очень красиво.
Галина: Это понятно. Запретно ли это для нас с точки зрения Аллаха, Шариата?
Ирина: Эти запреты имели место быть уже не при Магомете, а несколько позже, когда религия более-менее сформировалась. Я говорил, что из маленькой секты религия сформировалась в более крупное образование, некоторое религиозное течение. Сначала оно было маленьким, потом через несколько сотен лет окрепло, эгрегор усилился, и стало постепенно выходить на уровень мировой религии. Формирование религии заняло довольно много времени. Это значит, что те, кто формировал Шариат и другие законы, учительные положения общей религии ислама, жили при различных исторических реальностях.
Этот запрет для женщин был сформирован примерно к 10-му веку по конкретной исторической причине. В той стране (он сейчас показывает город), где это было написано, было много женщин, которые украшали свое тело, пели и танцевали при храмах различных богов. Те мусульманки, которые начинали подражать им, постепенно входили в их эгрегор, их компанию, и подвергались опасности вместе с пением, танцами и украшением предать свою веру. В период формирования эгрегора к предателям веры, к тем, кто уходит из нее в другой эгрегор, относятся более ревностно, чем, например, через 1,5 тысячи лет, как сейчас. Это этап формирования любого религиозного эгрегора, и здесь есть свои законы диалектики, своего развития. Молодая религия не может стоять на позиции старой, такого не бывает. У всего есть законы своего развития.
Еще было, что в одном городе (он показывает, что это не Аравийский полуостров, а где-то в Средней Азии) были женщины, которые красили особым образом лицо и были представителями той профессии, которая позволяла им прожить без мужа, отца или брата. Это запрещалось делать мусульманкам, чтобы они не подражали своим внешним видом и не вызывали приставаний мужчин, это было опасно. Такие были периоды.
Даже ношение платка или хиджаба мусульманкам, а также христианкам было вполне оправдано условиями того времени. На улице носить платки, закрывающее тело одежду было естественно (показывает, что мужчина мог закрывать лицо, не только женщины). В условиях пыльной жаркой пустыни, это была хорошая защита от солнца, наоборот, это было милосердием к женщинам. Они ходили и с открытой головой. (Показывает головные уборы мужчин).
Что касается христиан, мужчины должны были снимать в храме головной убор, а женщины, наоборот, одевать. Это был этикет того времени. И не только в храмах так должны были делать, но и во всех домах при приеме важных гостей, при встрече с представителями власти. Был принят такой этикет, что у женщины волосы должны быть прикрыты в присутствии важной особы, считалось, что взгляд на волосы женщины отбирает ее силу. Апостол Павел, который записал это, руководствовался в большей степени этикетом, чем религиозными соображениями.
А так как это попало в священное писание христиан, это стало считаться Божьим словом, вплоть до того, что женщина, которая это не исполняет, становится в глазах массы верующих, а то и священников, неугодной Богу. Конечно, это совсем не так, это лишь следствие канонизации религиозных текстов, когда каждая строка, каждое слово стали восприниматься, как откровение Бога. Естественно, это писал человек, который с разными целями может писать. Здесь важно различать, что действительно важно именно для контакта с Богом, для религиозной жизни, и что имеет лишь историческое или культурологическое различие.
Что касается твоего вопроса, Галина, я не вижу препятствий сейчас в данный исторический период для того, чтобы женщинам можно было проявлять себя, как ты сказала. Естественно, с соблюдением всех норм приличия. И более того, как сказала Ирина, действительно, есть женщины-мусульманки, которые остаются верующими, украшают себя, поют и танцуют. Даже есть певицы, которые исполняют и мусульманские песни, и это никак не порицается. Это уже становится нормой.
У некоторой части мусульман возникает вопрос: «А как же установления древних?» Я хочу сказать, что такой же вопрос вставал перед теми, кто оказался среди многобожников, перед мусульманами, перед Магометом, перед его друзьями, даже среди родственников Магомета находились те, кто говорил (Магомет говорит, что родственник, близкий друг и родственник, как племянник или дядя): «А как же установления наших предков?»
Если бы я не пошел против установления наших предков, не было бы ислама. Я мог бы отказаться от этого контакта, и за это мне не было бы никакого наказания. Я бы мог сказать Джабраилу, что я не готов, что я боюсь или что-то еще. Но я поступил так, как велел мне Бог, даже нарушая заветы отцов.
В любой религии, рано или поздно, происходят изменения, это абсолютно нормально. В 4-5-ом веке многие христианские авторы запрещали ходить в театр, из-за его языческого происхождения, запрещали играть в шахматы. Сейчас это все изменилось, хотя эти каноны записаны, их можно найти. Сейчас их никто не исполняет, потому что время сейчас другое, и все это прекрасно понимают.
51:57 Скромность и нравственность.
Галина: Благодарю. Подобный вопрос: насколько сейчас ценится скромность и нравственность женщины на других более развитых планетах, чем наша?
Ирина: Скромность и нравственность женщин и мужчин – это следствие уверенности. Истинная скромность, а не принижение себя, невозможна без уверенности в себе. Только уверенный в себе человек не имеет нужды в том, чтобы возвышаться над другими.
А нравственность - это Любовь. Принятие нравственного закона, который находится в духовном сердце, своим законом. Это принятие законов в форме заповедей Бога. Это может сделать искренне только человек, который понимает, что Бог дал эти заповеди из-за Любви. А так может понять человек, который сам любит Бога. Уверенным в себе и скромным может быть только тот, кто истинно любит себя.
Скромный и нравственный проявляет и Любовь к себе, и Любовь к ближнему, и Любовь к Богу. Это одно из многих проявлений. Поэтому в той или иной форме понятие о духовных ценностях подается детям (сейчас говорит Апшетарим) в Межзвездном Союзе еще в школе.
Галина: Благодарю. Хамид просит передать привет.
Галина: Он пишет: «Ирина, передай привет Апшетариму».
Ирина: Апшетарим, тебе привет от Хамида.
(Апшетарим говорит) Спасибо. Я благодарю тебя от всего сердца, посылаю тебе Свет Любви.
Владимир: Хамиду мы обязательно дадим возможность выступить, у нас не последняя конференция по исламу, я в этом абсолютно уверен, это тема глобальная.
Ирина: Я вижу, что Апшетариму есть о чем поговорить.
Владимир: Мы все сделаем, все отладим, и, Хамид, я обещаю, голосом будете участвовать, все у нас еще впереди, обязательно. Просто, наверное, это не случайная ситуация. Наверное, сегодня нужно было дать высказаться женщине-мусульманке, поэтому так получилось. А мы, мужчины, будем в сторонке скромно молчать, а потом мы снова возьмем, так сказать, штурвал в свои руки, но это будет дальше, в следующих наших встречах.
Владимир: Я хочу задать еще один вопрос от лица мусульманина-мужчины, он прислал вопрос. «Правда ли, что шахиды, люди, умершие на «пути Аллаха», защищая родину, или умершие за истину, попадают в Рай?»
Ирина: Магомет может ответить, он сам прошел этот путь.
Я могу сказать, на какой уровень я прошел, когда умер. Но я умер не в битве, а дома. У меня было сознание шахида, потому что все мое сердце горело ревностью о Боге, моем Аллахе. И я был возмущен той грязью на Бога, которую я слышал вокруг. Да, я хотел переделать этот мир.
Я был воином, я был шахидом, и я умер уже пожилым человеком. (Он мне показывает не совсем старого, может, лет 55-60, я не вижу там особо седых волос). Я прекрасно помню уровень, на который я пришел. И этот уровень был 12-ый! Учитывая все, что я делал, это еще совсем не так плохо. Хочу сказать, что воплотился я с 19-го уровня (в Магомета).
Благодарю моих наставников и кураторов и лично Апшетарима, которые смогли мне до моей смерти все же вложить понимание, что нужно развивать Любовь. Я простил многих своих врагов на самом деле, я послал им Свет своей Любви. Я даже пожалел о многих убийствах, например, когда я лично отрубал головы некоторым людям, когда они уже были обезврежены, связаны. Я их так казнил. Хорошо, что с момента, когда я стал неспособным к битве, и до момента, когда я вышел из тела, из воплощения, у меня было время и возможность, и желание все это осознать, простить, понять, растворить многие, как вы сейчас говорите, негативные блоки. Вот я в сознании контактера читаю, я тогда это так не называл.
Если шахид умер в битве, все зависит от того, что было в его Душе. Если в его Душе было желание защитить, как вы сказали, если в его желании не было ненависти к тем, от кого он защищает, а было желание защитить слабых, свою родину, детей и мать их. В то же время было понимание, что враги напали по каким-то своим причинам, и убивать их совершенно не хочется, но выхода нет. Это примерно (вот подсказывает Апшетарим) состояние Арджуны на поле битвы: когда я готов сложить оружие, уйти с поля боя, но мне говорит Бог: «Если ты уйдешь, будет еще хуже».
И тогда вынужденная мера оправдывает выход из воплощения без ненависти, без злости, именно, как необходимость. В этом случае воин уходит на довольно высокий уровень, особенно, если его самого убили в бою. Это говорит о том, что если он пожертвовал своей жизнью, а не сбежал. Бывает такое, что он убивал, а в опасный момент сбежал, тогда у него включается страх. Если он сражался до конца и погиб не просто за справедливость, а как защитник, тогда он довольно высоко может попасть, в ангельские миры, в рай, как вы говорите.
А если у него была ненависть, была злость, тем более по отношению к жителям того народа, которые непосредственно не воюют. Такое бывает, что любой представитель народа, с которым человек воюет, вызывает ненависть и желание его уничтожить. Во время войны приходит понимание: если я сейчас эту женщину не убью, она через 5 лет может родить ребенка, который через 20 лет станет новым воином. Это понимание приходит в момент войны. Этот воин, как партизан, может убить десяток из нашего народа, тем более, если это захватническая война. Довольно быстро приходит понимание, что, если ты не убьешь 5-летнего ребенка, тем более мальчика, через 10 лет - это уже полноценный партизан, который может тебе нож воткнуть в спину. Он будет ненавидеть захватчиков. Это хорошо понимаешь, когда проходишь через это.
Если эти действия были совершены, тогда можно на очень низкий уровень уйти, на демонический. Не из-за самих убийств (убийство – это следствие), а из-за тех эмоций и чувств, которые привели к этим убийствам и не были растворены Любовью, прощением, добрыми делами. Человек погиб в бою с ними, ничего не успел сделать, Дух его может попасть на демонический уровень.
Владимир: Я понял, благодарю тебя. У меня еще один вопрос от мусульманина. Все суры начинаются словами: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного», - кроме девятой, «Покаяния». Почему именно так?
Ирина: Мухаммед, почему именно так? (Он говорит) Нет в этом какого-то особого смысла. Он не так записал Коран, не в виде современных сур. Другими частями, отрывками, а уж как их разделили, написали, это было позднее. Иногда он записывал просто мысли.
Некоторые говорят, что я не умел писать. Нет, на самом деле он умел писать. В детстве он не учился, но у него были друзья, старше его, грамотные, из богатой семьи. Они его научили писать. Пожалев его, что он сирота, они научили писать. Он рано потерял маму, отца вообще никогда не видел. В семь лет он последний раз видел маму, и она практически на его руках умерла от тяжелой болезни, конкретнее - от одной из форм малярии, то есть сгорела от высокой температуры. У нее был шок, она бредила, по-вашему, «видела Ангелов». И он все видел (показывает ребенка в 7-летнем возрасте с волнистыми волосами, ниже ушей, спускаются на плечи), он ее поддерживал. Ей нехорошо, а он помогает. Сам плачет, но в то же время ухаживает за ней.
Поэтому к ребенку, который столько пережил, проявили жалость, и вместе со своими детьми обучали его грамоте. Эта семья проживала в другой части города, но не очень далеко. Друзья его семьи.
Владимир: Смысла особого нет в том, что в девятой суре нет этого вступления: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». По сути, мы говорим о случайности.
Ирина: Случайного ничего не бывает. (Апшетарим говорит) Раз нет этих слов перед сурой «Покаяния», значит, весь смысл этих слов об Аллахе и Пророке его заложен в самой суре, нужно его там найти.
Владимир: Я все понял, спасибо большое. Галина, пожалуйста, можно еще задавать вопросы.
Галина: Два основных вопроса для меня важных. Первый вопрос: как сейчас, с новой информацией, данной нам от инопланетян через Ирину, обучать детей? Что такое, к примеру, Ад и Рай? Как доносить?
Ирина: Детей именно? (Апшетарим говорит) Детям это можно очень просто объяснить на примерах света и огня. Например, попросить посмотреть на солнышко. Они зажмурятся. И спросить ребенка: «А почему ты жмуришься?» Он ответит: «Потому что больно глазам». А потом дать ему темные очки, через которые он сможет свободно смотреть на солнце, и спросить: «А теперь можешь смотреть на солнышко, нравится оно тебе?» Он скажет: «Да, оно очень красивое, такой сияющий шар».
И можем так сказать, почему одних людей обжигает любовь Бога, они в Аду? А других она восхищает, радует, они в Раю? Потому что вместо физических очков в сердце должна накопиться энергия Любви. Она делает этот Свет Бога не только безопасным, но и приносящим счастье. Примерно так можно объяснить на языке понятий ребенка дошкольного возраста.
Галина: Благодарю, детей не нужно пугать тем, что написано у нас и в Сунне, и в Коране, как описание Ада? Такого нет? Или это абстрактное описание, не конкретное?
Ирина: В Аду на демонических уровнях образы могут быть разными. Там оказываются Духи, которые находились в момент смерти на низких вибрациях. Сейчас перечислю: это злоба, страх, зависть, ненависть, ревность, обида, т.е. некоторые негативные эмоции. И если их количество превзошло количество положительных энергий, Духи падают ниже, как бы тонут.
От того, что Дух находится сам в состоянии злобы, обиды, страха и т.д., у него наблюдается дефицит его внутреннего Света. Он его при жизни не осознал. Демон в Аду соединится, в любом случае с Духом, который был ранее его Высшим Я и станет цельным существом. Он поймет, осознает, для чего он приходил в воплощение, что он не выполнил свою задачу, раз он попал на демонический уровень. Он понизил свои вибрации, так бывает в большинстве случаев.
У него возникает двойное чувство - сожаление по той жизни, по тем поступкам, которые он сделал, что они понизили его вибрации и заставили страдать. И в то же время у него чувство справедливости того, что он делал, и несправедливости этих страданий. Демоническое сознание готово сделать виновным в своих страданиях кого угодно, но не себя. Потому что, чтобы сделать виновным себя, он должен внутрь себя посмотреть, а ему больно внутрь себя смотреть. Он не хочет там видеть эти блоки, этих маленьких демонов, которые сделали его вот этим большим демоном.
И в этом состоянии он находится в определенном пространстве Духовного мира на своем уровне. А любой Дух в Духовном мире может творить образы. Он будет чувствовать, в зависимости от уровня, на который попал. Если это совсем низкий (первый или второй), он будет действительно чувствовать то, что жжением можно довольно приблизительно назвать. Это скорее внутреннее жжение: нетерпеливость, жжение, такое ощущение, что ты не можешь продолжать существование, но и не можешь его прекратить.
И в этом случае, какие будут образы? Те, которые были близки ему в жизни. Он может, например, подумать, что он находится в помещении, он может придумать, что там огонь горит, огненная река течет или еще что-либо. Он может придумать наоборот, что он в холоде находится, один в ледяной пустыне. Эти образы он и увидит, и он увидит образы других, которые находятся на этом же уровне. Эти образы будут для них миром, они будут верить в них абсолютно, будут их усиливать и т.д. И это все будет происходить до тех пор, пока он в себе не решит: «Нет, я больше так не могу, я хочу уйти на следующее воплощение».
Но есть демоны, которые понимают, что Ангелы-консультанты им сейчас придумают, подберут воплощение, которое их не устроит, чтобы весь негатив почистить. Понимая это, но желая все-таки войти в тело, чтобы получать какие-то наслаждения, к которым они привыкли, они выходят в Астрал. Естественно, они имеют доступ к Астралу. И уже через Астрал в материальном мире ищут воплощенного Духа, который по вибрациям совпадет с ним, со слабой волей, которую они могут подавить, и войти в его тело. И через его тело чувствовать наслаждение этого тела.
Такое возможно. Это, конечно, допускается самим человеком по его мыслям, вибрациям, чувствам. Если такое произошло, подобный контакт (в форме одержимости) ограничивает развитие и воплощенного Духа. И не дает невоплощенному Духу воплотиться и пройти свой опыт, ограничивает и его развитие. Там уже плохо всем на самом деле.
Галина: Благодарю, получается для каждого и свой Ад, и свой Рай?
Ирина: В чем-то свой, а в чем-то общий, потому что они видят и друг друга, и образы друг друга на одном уровне.
01:13:58 Что может вывести человека из ислама?
Галина: Благодарю, последний вопрос, важный для тех, с кем я общаюсь. Важно знать, что именно может вывести человека из ислама?
Галина: Да, из эгрегора. И вообще, из веры.
Ирина: Вообще, из веры в Бога?
Галина: Из веры в Бога в этом эгрегоре.
Ирина: Естественно, неверие в идеи этого эгрегора. Эгрегор образован определенными идеями, чувствами и мыслями на эту тему. Если человек начинает верить во что-то другое и перестает верить в идеи ислама, то, естественно, он насколько-то там процентов (насколько он поверил в другое), он уже выходит.
Бывают случаи: люди с очень гибким, широким мышлением могут одновременно находиться в разных эгрегорах. Они могут признавать и ислам, и буддизм, и христианство, и быть искренним последователем всех эгрегоров, и не из одного из них не выходить, такое бывает.
Ты скажешь: «Как это возможно?» Это возможно благодаря тому, что они в любой религии, в любой книге, в любой проповеди видят как раз одни и те же идеи, просто выраженные разным языком. И для них за всеми религиями стоит один и тот же Бог.
Галина: Получается ли тогда вывод, что сами религии совершенно не нужны, а главное - быть человеком высоковибрационным?
Ирина: Не нужны, для кого? Это зависит от уровня осознанности, от уровня духовного развития и от задач воплощения. Для кого-то не нужны религии, для кого-то вообще другой путь, для кого-то они необходимы. Мерить всех по одному шаблону, как привыкли земляне, здесь не получится.
Здесь все люди разнообразны, протяни руку и посмотри: все пальцы разные, как неоднократно мне говорил Мирах Каунт, мой хороший друг, который Архангел Гавриил, кстати. Я очень люблю этот пример. А вы хотите, чтобы люди были одинаковы. Раз верили в религию, то все! Раз она не нужна одному или десяти, значит, она всем не нужна. Нет, так не бывает.
Здесь подход должен быть еще тоньше, чем с пальцами, потому что все-таки люди - это разумные Духи, воплощенные в материальном теле. И у каждого своя индивидуальная Вселенная. Кому-то это нужно для развития, кто-то уже прошел этот этап или, наоборот, не подошел к нему.
01:17:12 Верный и неверный путь человека.
Владимир: Все-таки мой последний вопрос. Можно еще один?
Владимир: Это не мой вопрос. Еще один вопрос от мусульманина, он уже будет завершающим. Что неправильно делают мусульмане, в чем они не правы?
Ирина: Какие мусульмане? О чем, вообще, вопрос?
Владимир: Да, очень общий вопрос, пусть ответят наши уважаемые гости, так как считают нужным.
Ирина: Апшетарим, в чем не правы мусульмане? Я не могу говорить о неправоте какой-то религии. Всегда вопрос правоты или неправоты рассматривается с точки зрения Любви.
Я скажу образным, но понятным для вас языком. Стоит Бог, он и Отец, и Мать одновременно. У него есть весы. На одной чаше весов лежит перо из крыла Ангела Любви (есть такой ангел Любви, который дает жизнь всему). На другую чашу весов кладут сердце. Если они будут весить одинаково, значит, этот человек пойдет в Рай. Он будет наслаждаться. Он будет наслаждаться своей Любовью. И уже не только своей, но и Любовью того Бога, которому он служил бескорыстно своей Любовью к жизни. Тот человек, который творит добро, он, прежде всего, служит Богу. Ты же согласишься, Владимир, с тем, что добро - это всегда самопожертвование?
Владимир: Да, конечно. В какой-то степени это обязательно самопожертвование. Во всяком случае, это принесение своего эгоизма в жертву, вот что это.
Ирина: Бывает, не просто жертва эгоизма, а каких-то материальных и еще каких-либо ресурсов. Это тоже жертва. Например, даже ты, Владимир, вместо того, чтобы потратить время на свое развитие и на любовь, например, к своей жене, к своим родственникам, ты это время тратишь на развитие проекта Межзвездного Союза, на Ирину, на «Кассиопею». И твой вклад на самом деле оценит только Бог. Тебе для этого нужно было самопожертвование. Ты ведь вкладывал материальные ресурсы свои. На самом деле Бог видит каждую твою эмоцию и каждую твою судьбу на подушке, которую ты даже сам не замечаешь, и это все будет потом на весах. Все в совокупности.
Неверный путь может быть только в рамках отсутствия Любви - к себе, к ближнему, к Богу. Истинная Любовь всегда дает свободу. Истинная Любовь всегда дает бескорыстную помощь. Истинная Любовь никогда не ждет исправления от любимого. Она есть, она не может не быть, потому что истинная Любовь вечна. Неверность пути мусульман, христиан, буддистов, эзотериков, атеистов (кого угодно) лежит только в отсутствии этой Любви, в пренебрежении этой Любовью, в неуважении к этой Любви в других.
Все остальные какие-то моменты (невыполнение обрядов, разделение религий) - это лишь следствие потери Любви. Потеря Любви всегда рождает у вас страх, что Бог вас оставит. А страх, что Бог вас оставит, порождает обрядовость.
Но через обрядовость от страха можно дойти к Любви, а можно уйти еще дальше, в страх. Это уже зависит от той работы внутренней, которую вы будете проводить до и после обряда. И это ваша религиозная жизнь. Успех вашей религиозной жизни в любой религии на 90% случаев зависит от ваших отношений с близкими и только на 10% от чтения молитв, совершения обрядов и чтения священных книг.
Владимир: Я от всей Души благодарю за этот развернутый ответ. Хочу признаться, мне проще заниматься проектом «Кассиопея» и меньше приносить ему в жертву, потому что жены у меня нет, и поэтому можно уделять больше времени.
Ирина: (Он говорит) Могла бы быть.
Владимир: А, то есть все дело в этом, надо все бросить и тогда… Я понял. Идею понял. Ладно, это все шутки.
Уважаемые наши гости и все присутствующие здесь в ZOOM’е: и Галина, и Хамид, и, конечно же, наша дорогая Ирина, я благодарю вас за эту конференцию. Хочу поблагодарить наших гостей, которые у нас были на тонком плане.
Владимир: Мухаммед и Джабраил, за великолепную и очень важную информацию, за развернутые ответы, за те прекрасные, бесценные знания, которые сегодня были переданы нам.
Ирина: И я их благодарю, и вас тоже благодарю за интересные вопросы и очень внимательное, не просто слушание, а сосредоточенное изучение каждого слова. Я это вижу у всех, и сама тоже получаю информацию. Я многому научилась на этой конференции. Благодарю вас, друзья.
Ирина Подзорова - контактер с внеземными цивилизациями;
Владимир Гольдштейн – журналист и администратор группы в Facebook, помощник руководителя проекта «Кассиопея»;
МидгасКаус - представитель планеты Эслер, биолог, психолог, микробиолог, специалист по инопланетным формам жизни;
Апшетарим - представитель планеты Тумесоут, в исламе известен как Ангел Джабраил;
Сообщения
