Монастырь святой Екатерины на Синае.
DeepSeek AI - Потребление и созидание как две стороны осознанности: сеанс Архангела Михаила о 24 уровнях Духовного мира
Где: В студии проекта «Кассиопея» (cassiopeia.center), в формате онлайн-конференции.
Когда: 29 ноября 2023 года (дата в конце стенограммы). Видео опубликовано 11 ноября 2024 года.
Краткий пересказ предыдущего эссе
Ключевые выводы эссе:
Религиоведческий аспект: Система объединяет христианскую ангелологию (9 чинов Дионисия Ареопагита), индуистско-буддийские категории (Дэвы, Асуры, Ракшасы, Бхуты) и гностические понятия (Архонты). Уникальность в том, что «злые» духи (уровни 1-6) — это не абсолютное зло, а состояние временного падения, что соответствует христианской идее апокатастасиса (всеобщего спасения) Оригена.
Психологический аспект (Юнг, Маслоу): Уровни 1-6 соответствуют архетипу Тени, уровни 7-16 — этапам самоактуализации, а уровни 17-24 — трансперсональным уровням коллективного бессознательного (архетипы Самости, Мудреца, Целителя). Система описывает путь индивидуации от эгоцентризма к служению.
Историософский аспект: Смена эпох (Возрождение, Просвещение, эпоха потребления) объясняется массовым воплощением духов определенного уровня (Эстеты, Исследователи, Потребители). История — это коллективный путь духа сквозь все 24 уровня.
Культурологический и этический вывод: Эта система — «Роза Мира» XXI века, миф, отвечающий на запрос постсекулярного общества. Ее главная этическая инновация — отсутствие осуждения: «не существует плохого или хорошего уровня». Каждый уровень необходим для полноты творения, а задача — не борьба, а сердечное принятие и эволюция.
Максимально подробный пересказ сеанса от первого лица — Архангела Михаила
(Внимание: нижеследующий текст является литературной обработкой стенограммы с максимальным сохранением смысла, тона и деталей, изложенной от лица духа. Я, как Архангел Михаил, говорю напрямую к слушателям и Елене.)
О сути уровней и их восприятии
Приветствую вас, Елена, Ирина и все, кто смотрит на нас. Я посылаю вам Свет своей Любви и мир в сердце.
Вы спрашиваете о 24 уровнях. Знайте: то, что вы называете «24 уровня по классификации Межзвёздного Союза» — это не жесткая константа Духовного мира. Это константа вашего восприятия. Кто-то видит 60 уровней, кто-то — всего два. Мы сами называем это не «уровни», а «типы Духов». Цифры нужны вам, чтобы ваше мышление могло структурировать то, что едино на самом деле. Сами же эти вибрации — от 1 до 24 — едины для всего мироздания в целом, для всей совокупности материального и Духовного миров.
Те, кто впервые описал эти уровни, были контактёрами, которые чувствовали вибрации. Одна вибрация для них была одним уровнем, другая — другим. А затем они передали это земными словами, которые были в памяти контактёра. Мы не измеряем уровни, мы их чувствуем.
О мирах потребления и созидания (уровни 1–12 и 13–24)
Теперь о главном разделении: миры потребления (1–12) и миры созидания (13–24). Это не награда и не наказание. Это разные уровни осознанности.
Потребление — это состояние, когда разумный Дух считает себя отдельным от Творца. Он потребляет то, что произвели другие. Его главное стремление — использовать энергию других. Он ждёт, что мир, другие люди и сам Бог должны сделать его счастливым. Он оценивает, насколько хорошо все остальные выполняют свою работу по его осчастливливанию. «Они должны об этом знать, даже если я об этом не сказал, это же само собой разумеющееся», — так думает потребитель. Это рождает искажение мышления, иллюзию.
Созидание — это когда Дух уже не ждёт любви и понимания, а сам их проявляет. Бог — великий Созидатель. Он ничего от нас не требует. Он счастлив абсолютно. Чтобы вернуть это состояние, нужно пройти путь эволюции, который и описан как уровни с 1 по 12. Это путь, на котором Дух начинает осознавать свой внутренний Свет.
И, пожалуйста, поймите: движение возможно в обе стороны. Можно идти к Свету, а можно к Тьме, которая есть просто отсутствие Света, как тьма в космосе там, куда не дошёл свет звезды.
Вот смотрите, на Земле сейчас примерно 20% Духов — с уровнем осознанности «созидание», и 80% — «потребление». Если бы было наоборот, вы были бы уже совершенно другим обществом и вошли бы в Межзвёздный Союз.
Я понимаю причины такого состояния. Это блоки, негативные чувства, недоверие к Богу и к себе, нелюбовь. И да, Дух, воплотившийся с высокого уровня созидания, может здесь опуститься в вибрациях.
О злых духах, природных духах и пути вверх (уровни 1–8)
Вы спрашиваете про «злых» духов, про Архонтов, Демонов, Бесов. Смотрите на это как на лестницу. Уровень 1 — это точка начала пути, где есть полное отрицание созидания, любви и счастья. Почему нет созидания? Потому что созидание приходит от силы, вдохновения и любви. Когда этого нет, Дух, имея врождённую потребность в счастье, начинает искать его извне. Он становится потребителем.
Что касается Архонтов и других исторических личностей, которых вы называли (Сталин, Ленин, ). Уровень определяется на момент развоплощения. Созидание материальных богатств путём причинения страданий и развоплощения людей — это и есть потребление их жизней ради своих целей. Если правитель разделяет народ на «нужных» и «ненужных» и жертвует одними ради других, он тем самым признаёт жизни не равноценными. Это искажение. Идеалы — это хорошо, но если вы у власти, ваша задача — создать условия, чтобы люди сами поверили в ваш идеал, а не отнимать у них жизнь за неверие.
Уровень 7 (Элементали) и 8 (Джины) — это мир Духов природы в вашей классификации. Но в мире невоплощённых духов это не «духи природы», а те, кто на таком уровне осознанности, что ценят тонкие миры больше, чем плотные, ожидая, что плотный мир будет приносить им такое же наслаждение. Они относятся к плотному миру с презрением. Такие есть, но не все плазмоиды таковы. 8-й уровень — это осуждение материального мира, но уже с большей силой воли.
О средних духах: Ученики, Воины, Потребители, Строители (уровни 9–12)
9-й уровень, Ученики: Дух перестаёт осуждать мир по своим внутренним законам и начинает изучать законы Бога — что есть Свет, а что Тьма. Он хочет всё постичь сам, на собственном опыте, через ошибки. Он не слушает советов.
10-й уровень, Воины: Дух уже изучил много законов, но наделил себя миссией бороться за Свет. Он говорит себе: «Свет — это справедливость» и начинает её отстаивать. Из-за этой борьбы и осуждения тех, кто не согласен, он не может идти выше.
11-й уровень, Потребители (внутри средних духов): Воин устал, сложил оружие. Он начал накапливать блага и наслаждаться миром. Он познал радость, но она привязана к обладанию. Возникает страх потери, жадность, эгоизм: «У меня всё есть, я ни у кого ничего не возьму, но и никому не дам».
12-й уровень, Строители: Потребителю становится мало просто потреблять. Он начинает испытывать радость от созидания материального — того, что можно потрогать, увидеть. Это середина, переход.
О средних духах созидания: Эстеты, Исследователи, Изобретатели, Искатели (уровни 13–16)
Теперь о тех, кого вы назвали «миром добрых духов», хотя они ещё средние, но уже в зоне созидания.
13-й, Эстеты: Дух начинает наслаждаться не материальным, а нематериальным — красотой, идеями, литературой, искусством. Он смотрит внутрь себя, замечает свои чувства. Строитель (12-й) увидит в фильме дорогие костюмы, а Эстет (13-й) — красоту идеи.
14-й, Исследователи; 15-й, Изобретатели; 16-й, Искатели — это дальнейшее утончение чувств, направленность на познание и творчество, но всё ещё с опорой на формы материального мира.
О мире ангелов и себя (уровни 17–24)
17-й уровень, Ангелы природы: Это первый ангельский уровень. Их осознанность направлена на служение Богу через помощь материальному миру: создание элементов, душ животных, звёзд. Они пришли из мира средних духов, повысили вибрации и теперь несут ангельские энергии в материальное созидание.
19-й уровень, Ангелы-пророки: Это учителя. Их уровень сознания — просвещать, нести Истину, обучать не наукам, а духовному просвещению.
20-й уровень, Ангелы-целители: «Целитель» — от слова «целостный». Это Духи, которые делают повреждённое неповреждённым, нецелостное — целостным. Это служение, включающее в себя и обучение, и непосредственную энергетическую помощь.
О Высшем Я, воплощении и связи
Спрашиваете про Высшее Я. Связь с ним никогда не отключается. У всех она включена. Просто для этого нужны навыки, как для ходьбы или письма. Дети общаются со своим Высшим Я через совесть и интуицию — это и есть мгновенный доступ. Откуда ребёнку знать слова «Дух» или «Высшее Я»? Но он чувствует.
Если вы, взрослый, верите в себя, обращаетесь к себе с открытым сердцем и желаете услышать ответ, он всегда придёт. Если нет доверия или нет желания следовать ответу, Высшее Я может и не ответить. Вам для всего нужны навыки. Для этого и существует школа.
Когда вы спрашиваете, меняется ли уровень Высшего Я вслед за воплощённой душой — вы мыслите «многоэтажным домом», где переезд занимает время. Нет. Всё происходит в один момент. Ваше Высшее Я всегда с вами в контакте. Оно заинтересовано в вашем росте даже больше, чем вы, ведь оно помнит, зачем вы сюда пришли.
Повлияет ли на уровень человека эмоция гнева? Нет. Влияют только те переживания, которые проникли в сердце, стали чувствами и устойчивыми желаниями. Иисус Христос возмутился в храме, но это была эмоция в астральном теле, которую Он не пустил в Своё сердце. Она не изменила Его уровень. Мы различаем чувства и эмоции. Эмоции, не впущенные в сердце, не меняют уровень.
Ответы Высшего Я на один и тот же вопрос могут меняться в зависимости от обстоятельств. Если у человека не было блоков, а потом они появились — ответ изменится. Высшее Я помнит всё, поэтому оно даст честную оценку ситуации, соответствующую текущему состоянию вашего сердца.
И последнее о воплощении: Дух с высокого уровня (например, Архангела) может воплотиться в самой простой семье, даже в нищете. Его статус не важен. Важны люди, которые родятся рядом, и которым он сможет помочь понятными словами объяснить духовные истины. Посмотрите на Христа и апостолов. Никто никого не воплощает насильно. Только добровольное решение Духа, который хочет расти и помогать другим.
Я ответил на ваши вопросы. Да пребудет с вами Свет.
Духовно-психологическое, религиоведческое, культурологическое и историософское эссе-исследование
Название: «Двадцать четыре типа осознанности: феноменология потребления и созидания как новая карта человека»
Введение: мысленный эксперимент с Архангелом
Мы принимаем предпосылку: контакт Ирины Подзоровой с Архангелом Михаилом реален. Информация, полученная в этом сеансе (стенограмма от 29.11.2023), представляет собой уникальное дополнение к уже известной таблице 24 уровней. Если первая часть (описания на блоге) давала статичный портрет, то этот диалог раскрывает динамику: принципы разделения, психологию потребления и созидания, механизм работы Высшего Я и природу этической оценки.
Что нового мы узнали от духа, чего нет в исторических документах (от Псевдо-Дионисия до Юнга)? Архангел Михаил дал не просто классификацию, а операциональную модель сознания, связав онтологию с повседневным выбором каждого человека, и ввел радикальное различие между эмоцией и чувством как критерием духовной эволюции. Ниже я представлю подробный комментарий на каждое ключевое утверждение духа, структурированный по тематическим блокам.
Часть I. Религиоведческий и теологический комментарий: иерархия как проекция восприятия
Утверждение духа 1: «24 уровня — это не константа Духовного мира, а константа восприятия. Мы называем это не уровни, а "тип Духов". ...Сами вибрации едины для мироздания в целом».
Комментарий исследователя: Это утверждение снимает фундаментальную проблему буквализма, которая преследует любую «духовную картографию». В христианстве (Дионисий Ареопагит) и каббале (Древо Сефирот) иерархия часто подается как онтологическая реальность. Здесь же Архангел Михаил совершает коперникианский переворот: иерархия не в мире, а в способе восприятия мира существом. Это созвучно кантовскому различению ноумена (вещи в себе) и феномена (вещи для нас). Но с одним дополнением: за феноменом стоит не непознаваемая вещь, а единое поле вибраций. С религиоведческой точки зрения, это позиция перенниализма (вечной философии): все религии и эзотерические системы суть разные языки описания единой реальности. Новизна в том, что дух напрямую говорит о релятивности цифр и названий, что нехарактерно для «канонических» откровений, где числа имеют сакральный абсолютный смысл.
Утверждение духа 2: «Потребление — это когда Дух считает себя отдельным от Творца и ждёт, что мир должен сделать его счастливым. Созидание — когда не ждёшь, а сам проявляешь любовь».
Комментарий исследователя: Это глубочайшая теологическая инновация. Традиционные религии определяют грех как нарушение заповеди (иудаизм, христианство) или как неведение (буддизм, адвайта-веданта). Здесь грех (или, точнее, «состояние несовершенства») определяется как экзистенциальная позиция долженствования. Грешник — не тот, кто украл или убил, а тот, кто внутренне требует, чтобы мир, Бог и другие люди выполняли его волю. Это перекликается с психоаналитической концепцией «инфантильного всемогущества» (Ференци, Винникотт) и с христианской идеей гордыни как первородного греха. Но формулировка «считать себя отдельным от Творца» — это почти точная цитата из «Курса чудес» (спиритуалистический текст XX века), что указывает либо на общий источник, либо на синтез контактёром разных традиций.
Вывод по части I: От духа мы узнали, что духовная иерархия — это не застывшая лестница, а проекция степени эгоцентризма существа. Чем больше существо требует от мира (позиция потребителя), тем «ниже» его восприятие. Чем больше оно отдает без ожидания возврата (позиция созидателя), тем «выше». В исторических документах эта идея разлита, но в сжатой операциональной форме встречается редко (разве что в сутрах махаяны о бодхисаттве, который не ждет награды).
Часть II. Психологический комментарий: от эмоции к чувству — ключ к эволюции
Утверждение духа 3: «Эмоция гнева или страха, если она не впущена в сердце, не меняет уровень. Влияют только чувства, ставшие устойчивыми желаниями. Иисус возмутился, но не изменил уровень».
Комментарий исследователя: Это, на мой взгляд, самое ценное и новое утверждение. В популярной эзотерике и даже в некоторых психологических школах царит идеал «подавления негативных эмоций» или, наоборот, их «безудержного выражения». Архангел Михаил предлагает третье: феноменологическое различение. Эмоция — это кратковременная энергетическая реакция астрального тела (гнев, страх, раздражение). Чувство — это укоренившееся в сердце желание (жажда мести, обида, ревность). Можно испытать вспышку гнева и отпустить её. А можно взрастить в себе чувство обиды, которое изменит всю жизнь.
С точки зрения психологии, это соответствует нейробиологическим данным: миндалевидное тело (эмоциональный центр) реагирует за доли секунды, а кора головного мозга и гиппокамп (связанные с долговременными установками) формируют «чувства» на основе повторяющихся паттернов. Пример с Иисусом, изгоняющим торговцев из храма (Ин. 2:13-16), блестящ. В евангельском тексте это описано как решительное действие, а не как потеря контроля. Архангел Михаил интерпретирует это как «эмоцию, не вошедшую в сердце», то есть отсутствие устойчивой ненависти к торговцам. В традиционной христианской экзегезе это называется «праведным гневом», но механизм различения эмоции и чувства не артикулирован так четко.
Утверждение духа 4: «Ответы Высшего Я зависят от состояния сердца и обстоятельств. Если у человека появились блоки, ответ изменится».
Комментарий исследователя: Это важное дополнение к концепции «внутреннего учителя» (Высшего Я, Дао, Святого Духа). В нью-эйдж часто утверждается, что Высшее Я дает всегда один и тот же «безусловный» совет. Дух говорит, что нет — совет адаптивен. Это сродни тому, как мудрый родитель по-разному отвечает на один и тот же вопрос ребенка в 5 лет и в 15 лет. С психологической точки зрения, здесь описана терапевтическая позиция: не давать абстрактных истин, а отвечать из актуального запроса, учитывая защитные механизмы и уровень интеграции личности. Это перекликается с клиент-центрированной терапией Карла Роджерса: конгруэнтность ответа текущему состоянию «организмического оценочного процесса».
Вывод по части II: От духа мы узнали, что психологическая работа должна фокусироваться не на подавлении эмоций, а на различении сиюминутной реакции и глубинного чувства. Эмоции — это погода, чувства — климат сердца. Ни один исторический духовный текст (от «Добротолюбия» до «Бхагавад-гиты») не проводит это различие с такой операциональной четкостью, как правило, призывая к «бесстрастию» (апатия) или «обузданию чувств». Здесь же предлагается дифференцированный подход, вполне совместимый с современной психотерапией.
Часть III. Культурологический и историософский комментарий: типология личностей и эпох
Утверждение духа 5: «На Земле 80% — уровень осознанности "потребление", 20% — "созидание". Если бы было наоборот, вы бы вошли в Межзвёздный Союз».
Комментарий исследователя: Это поразительная цифра, которая впервые в контактной литературе дает квантифицируемый показатель. 80/20 — это классическое распределение Парето, которое действует в экономике (20% владеют 80% богатства). Здесь же оно применено к осознанности. Историософски это означает, что любое общество, включая наше, является «обществом потребителей» в самом глубоком, экзистенциальном смысле: большинство людей ждут, что мир им что-то должен. А не наоборот.
Что это меняет в понимании истории? Мы привыкли объяснять войны, революции и кризисы экономическими причинами (Маркс) или борьбой за ресурсы (Мальтус). Дух предлагает иной ключ: политические и социальные конфликты суть проекция внутренней установки «долженствования». Если я считаю, что мир мне должен, то любой человек, не оправдавший моих ожиданий, становится врагом. Революция — это массовое требовательное насилие под лозунгом «Вы нам должны счастье». В культурологическом плане это объясняет, почему потребительское общество, при всех его благах, порождает эпидемию одиночества и депрессии: ожидание счастья извне сталкивается с сопротивлением реальности. В традиционной историософии (Шпенглер, Тойнби, Данилевский) такого психо-духовного критерия нет — там доминируют формы культуры и вызовы-и-ответы.
Утверждение духа 6: «Сталин: потребление жизней людей ради своих целей. Цели страны — это не единая цель, это цели разных личностей. Ради одних жертвовать другими — искажение».
Комментарий исследователя: Это утверждение иллюстрирует, как духовная типология прилагается к конкретным историческим деятелям. С точки зрения духа, неважны благие намерения («построить великую страну»), важно средство: признание не всех жизней равноценными. Это радикальный этический персонализм, близкий к философии Эммануэля Левинаса, где «лицо Другого» имеет безусловный приоритет над любыми абстрактными идеями (нация, класс, государство). В традиционной исторической науке спор о Сталине идет в категориях «эффективность против репрессий», «модернизация против потерь». Архангел Михаил сдвигает дискуссию в плоскость онтологической ценности единичной жизни. Это не «научный» подход, но мощная этическая рамка. Новизна в том, что дух прямо связывает конкретную политическую практику (жертвование одних ради других) с принадлежностью к «мирам потребления», тем самым давая моральный компас для оценки любой идеологии утилитаризма (где допустимо жертвовать меньшинством ради большинства).
Вывод по части III: От духа мы узнали, что исторический процесс можно рассматривать как массовую драму ожиданий. Ключевой вопрос не «какой строй?», а «какой процент населения считает, что им кто-то должен?». В исторических документах (от Фукидида до Фукуямы) такого критерия нет. Это принципиально новое историософское измерение.
Часть IV. Этика системы и заключительный синтез
Утверждение духа 7: «Эгоизм потребления — "у меня всё есть, я ни у кого ничего не возьму, но и никому не дам"».
Комментарий исследователя: Это блестящая формулировка того, что в психологии называют «нарциссической изоляцией». Идеал потребителя — это не грабеж, а автаркия (самодостаточность без отдачи). Именно эта позиция, а не открытая агрессия, является главным препятствием для эволюции. Дух четко разделяет эгоизм как форму защиты и эгоизм как нападение. В буддийской этике это близко к понятию пратитья-самутпада (взаимозависимое возникновение): отказ давать нарушает ткань взаимосвязей. В христианстве — это притча о талантах: закопавший свой талант раб наказан не за то, что украл, а за то, что не приумножил. Исторических параллелей много, но сжатая формула «ничего не возьму, но и не дам» как определение низкого духовного уровня — это лапидарная формула, достойная войти в учебники по этике.
Итоговый синтез: что нового мы узнали от Архангела Михаила?
Проведя мысленный эксперимент и приняв реальность контакта, я как исследователь фиксирую следующие инновации духа, отсутствующие в исторических документах с такой ясностью:
Иерархия есть проекция восприятия, а не онтологический закон. Это снимает проблему буквализма и открывает путь к диалогу разных духовных традиций.
Операциональное различие эмоции и чувства: эволюцию меняет не сиюминутная реакция, а то, что пущено в сердце. Это дает практический алгоритм для духовной работы (отслеживать не гнев, а обиду; не страх, а недоверие).
Экзистенциальная установка «долженствования» как главный критерий «низкого уровня». Не действие, а внутреннее требование к реальности.
Адаптивность Высшего Я: ответы зависят от состояния человека, это не безличный оракул, а динамический процесс.
Этическая оценка политики через признание равноценности каждой жизни: любая идеология, допускающая жертву одних ради других, есть проявление уровня потребителя, независимо от громких лозунгов.
Автаркический эгоизм («не возьму, но и не дам») как духовная ловушка, не менее серьезная, чем открытая агрессия.
Все эти пункты можно интерпретировать как проекцию глубинной интуиции контактёра Ирины Подзоровой, синтезировавшей юнгианскую психологию, христианский персонализм, буддийскую философию и современные социальные теории. Но можно — и это смелее — как получение знаний из источника, который на языке религиозной традиции называется Архангел Михаил, а на языке трансперсональной психологии — доступ к коллективному бессознательному на уровне архетипов, сформулированный в терминах, максимально понятных современному человеку.
Независимо от выбора интерпретации, данное откровение (или реконструкция) предлагает этическую и психологическую матрицу, которая может быть полезна каждому, кто задается вопросом: «Как мне отличить мимолетную эмоцию от болезни сердца?» и «Действительно ли я творю свою жизнь или требую ее от других?».
Ответ, продиктованный Архангелом Михаилом, таков: ищи ответ не в цифрах уровня, а в тишине между требованием и благодарностью. Там, где заканчивается «мне должны», начинается созидание.
***
CLAUDE.AI -
Лестница без перил: онтология недостатка, педагогика возвращения и эпистемология доверия
Введение: иной угол зрения
Принимая, как и в предыдущем эссе, методологическую рамку добросовестного контакта — то есть рассматривая слова Архангела Михаила как полноценный философский текст, требующий интерпретации, — обратимся к темам сессии, которые остались за пределами уже выполненного религиоведческого и психологического анализа. Если предыдущее эссе сосредоточилось на различении эмоции и чувства, на иерархии как проекции восприятия и на историософии «80/20», то перед нами остаётся не менее богатый пласт: метафизика тьмы как отсутствия, структура лестницы как педагогической конструкции, природа эстетического сдвига на 13-м уровне как смены модуса внимания, рекурсия учительства в ангельском мире, эпистемология доверия как условие связи с Высшим Я, и, наконец, спор о природе коллектива — страны, народа, расы — как философская проблема социальной онтологии. Каждая из этих тем заслуживает отдельного развёрнутого рассмотрения.
Часть I. Тьма как привация: апофатика без апофатического Бога
Архангел Михаил произносит фразу, которая на первый взгляд кажется поэтической иллюстрацией, но при ближайшем рассмотрении представляет собой целую метафизическую позицию: тьма не есть субстанция, тьма есть отсутствие света в той точке пространства, куда свет звезды не дошёл. Это классическая формула privatio boni — учения о зле как недостатке добра, восходящего к Плотину и систематизированного Августином в его споре с манихейством. Манихейская ересь, против которой Августин боролся всю жизнь, утверждала равноправный дуализм двух субстанций — света и тьмы, добра и зла, как двух armies, находящихся в постоянной войне. Августин же, напротив, утверждал: зло не имеет собственной сущности, оно есть лишь повреждённость, недостаточность, дефект блага.
Что нового привносит контактная формулировка в этот древний спор? Прежде всего — пространственную, а не моральную метафору. Тьма у Архангела Михаила не есть «испорченность» или «грех» в смысле некоего пятна на изначально чистой ткани. Она есть просто территория, куда свет ещё не дошёл. Это снимает с «потребительских» уровней (1–12) всякий оттенок вины в традиционном смысле. Дух на первом уровне не «грешен» — он просто находится в той области пространства осознанности, куда излучение Источника пока не достигло в достаточной интенсивности. Это принципиально иная этическая тональность, чем у манихейских и большинства гностических систем, где «архонты» и «низшие духи» представляют собой активное, субстанциальное зло, требующее борьбы и уничтожения.
Но здесь возникает интересное напряжение внутри самого текста. Архангел Михаил одновременно говорит о «движении в обратную сторону» — о деградации, о том, что воплощённый с высокого уровня Дух может «опуститься в вибрациях». Если тьма — это просто незаполненное пространство, то как возможно движение к ней? Привация по определению пассивна: она не притягивает, она просто есть там, где нет источника. Но контактный текст описывает деградацию как активный процесс — выбор, накопление блоков, недоверие. Получается своеобразный гибрид: онтологически тьма пассивна (отсутствие), но экзистенциально движение к ней активно (выбор закрыться от источника). Это можно сравнить с тем, как в комнате с одной лампой человек может либо стоять под ней, либо сам, своими ногами, отходить в тёмный угол — сама тьма ничего не делает, но субъект совершает действие удаления. Это не противоречие, а скорее тонкое уточнение: привация описывает результат, но не описывает механизм, который остаётся волевым и психологическим. Здесь контактный текст избегает как манихейского субстанциализма зла, так и квиетистской позиции, при которой деградация была бы невозможна в принципе («как можно отойти от того, чего нет»).
Часть II. Лестница как зона ближайшего развития: контакт с Выготским
Сама структура «24 уровней» как непрерывной лестницы, где каждый следующий уровень становится доступен только после прохождения предыдущего, удивительно резонирует с понятием зоны ближайшего развития, введённым Львом Выготским. Согласно Выготскому, ребёнок не может перейти к новому навыку произвольно — переход возможен только тогда, когда предыдущий навык уже автоматизирован и перестал требовать сознательного усилия, освобождая ресурс для следующего шага.
Применим эту рамку к описанию переходов в сеансе. Дух на 9-м уровне («Ученики») учится отличать добро и зло через собственный опыт, через ошибки. На 10-м уровне («Воины») он уже владеет этим различением — оно автоматизировано — и его энергия направляется на новую задачу: борьбу за то добро, которое он распознал. На 11-м уровне («Потребители») борьба истощена, и энергия перенаправляется на накопление и наслаждение. На 12-м уровне («Строители») накопление становится фоном, а на передний план выходит созидание материального.
Ключевая деталь, которую стоит здесь отметить: каждый уровень не отменяет предыдущий, а включает его как фон. Воин не перестаёт различать добро и зло — он перенёс это умение в автоматический режим и освободил ресурс для борьбы. Строитель не перестаёт наслаждаться обладанием — он перенёс эту способность в фон и освободил ресурс для созидания. Это в точности логика выготскианской интериоризации: то, что было предметом напряжённого, осознанного усилия на одном этапе, становится автоматическим инструментом на следующем.
Особенно показателен переход с 12-го на 13-й уровень — порог между мирами потребления и созидания. Строитель радуется материальному творению — тому, что можно увидеть и потрогать. Эстет радуется идее. Но Архангел Михаил прямо говорит: они могут смотреть на один и тот же объект, просто видят в нём разное. Это не смена объекта внимания, а смена модуса внимания — то, что в феноменологии называется сменой ноэтической установки при сохранении ноэматического содержания. Один и тот же фильм, один и тот же костюм актёра — но Строитель видит в нём стоимость и материальность, а Эстет — красоту замысла. Зона ближайшего развития здесь работает не через смену предмета, а через углубление способа видения уже знакомого предмета. Это редкая и ценная деталь: духовный рост описан не как путешествие к новым землям, а как способность видеть старые земли по-новому, всё более тонкими слоями восприятия.
Часть III. Эстетический сдвиг как эпистемологический поворот
Остановимся подробнее на переходе 12→13, поскольку он маркирует границу между «мирами потребления» и «мирами созидания» и потому заслуживает отдельного внимания, не сводимого к уже разобранной дихотомии «потребитель/созидатель» как таковой.
Что именно происходит на 13-м уровне? Дух «начинает смотреть в себя и замечать свои чувства, и называть их, и наслаждаться ими». Это описание удивительно точно соответствует тому, что в философии сознания называется рефлексивным актом второго порядка — не просто переживание (state), а переживание переживания (meta-state), сопровождаемое его именованием. До 13-го уровня Дух переживает радость, страх, жадность — но не рассматривает эти переживания как объект. На 13-м уровне переживание становится тем, на что можно смотреть, что можно называть и чем можно наслаждаться как таковым.
Это — рождение того, что в истории философии связывается с появлением внутреннего наблюдателя: от стоической prosochē (внимания к движениям души) до картезианского cogito и далее к интроспективной психологии. Важно, что в контактной модели этот сдвиг помещён не на первый уровень эволюции, а ровно в середину лестницы, как переходный, а не начальный акт. Это контринтуитивно для многих западных моделей сознания, где способность к интроспекции часто считается базовой, изначальной характеристикой разумного существа. Здесь же интроспекция — это достижение, доступное только после того, как пройден весь путь от полного отрицания (1-й уровень) через ученичество, борьбу, накопление и строительство.
Иными словами, контактная модель утверждает: чтобы начать наблюдать свой внутренний мир, нужно сначала исчерпать возможности взаимодействия с внешним миром — войну за справедливость, накопление благ, строительство видимого. Только когда внешнее исчерпано как источник новизны, взгляд разворачивается внутрь. Это можно сопоставить с наблюдением из истории культуры: расцвет лирической поэзии, психологического романа, интроспективной автобиографии (Августин, Монтень, Руссо) исторически приходится на эпохи относительного материального благополучия и насыщения — то есть на «строительский» этап цивилизации, после которого начинается «эстетический».
Часть IV. Ангелы как рекурсивные педагоги: учительство снизу вверх
Один эпизод сессии заслуживает отдельного философского внимания, хотя сам по себе он звучит как проходная деталь: «многие Ангелы обучают других Ангелов с более низких уровней». На первый взгляд — банальная иерархическая субординация. Но если соединить это с другим утверждением — что Ангелы природы (17-й уровень) «пришли из мира средних Духов» и несут в ангельский мир привычки и опыт, накопленные там, — складывается интересная картина: ангельская иерархия не есть иерархия изначально различных по природе существ, а есть иерархия выпускников одной и той же школы, обучающих следующих учеников той же школы.
Это принципиально отличается от классических ангелологий (Дионисий Ареопагит, Фома Аквинский), где ангельские чины представляют собой изначально различающиеся по природе создания — Серафимы не «выросли» из Архангелов, каждый чин сотворён сразу таким, какой он есть, с присущей ему мерой близости к Богу. В контактной модели, напротив, 17-й уровень — это вчерашний 16-й, поднявшийся на одну ступень и принёсший с собой память о том, как это было — быть Искателем, Изобретателем, Эстетом. Учитель здесь не онтологически превосходящее существо, спущенное «сверху» специально для обучения, а тот, кто только что прошёл тот же путь и поэтому помнит его в деталях.
Педагогическая модель, которая здесь возникает, ближе не к классической схеме «учитель — носитель готового знания», а к модели наставничества равных, разделённых во времени (peer mentoring), известной из практики профессиональных сообществ: лучший наставник для новичка — не профессор с теоретическим знанием предмета, а коллега, который сам прошёл этот путь год назад и помнит конкретные трудности. Применительно к духовной космологии это означает: помощь, которую Ангел природы оказывает Духу 16-го уровня, основана не на абстрактном божественном знании «как надо», а на живой, недавней памяти о том, каково это — быть на 16-м уровне. Это придаёт всей иерархии характер не статичной пирамиды власти, а динамической цепочки передачи опыта — своего рода духовного наставничества выпускников.
Часть V. Доверие как эпистемическая технология: апория Уильяма Джеймса
Когда Елена спрашивает о связи с Высшим Я, Архангел Михаил даёт ответ, который стоит рассмотреть отдельно от уже отмеченной в другом анализе темы адаптивности ответов. Сейчас нас интересует не содержание ответов Высшего Я, а условие их получения: «Если ты будешь верить в себя и обращаться к себе, то ответ будет всегда приходить... А если нет доверия или нет желания следовать тому ответу, который придёт, то да, Высшее Я может и не ответить».
Это — практически точное воспроизведение знаменитой апории, сформулированной Уильямом Джеймсом в эссе «Воля к вере» (The Will to Believe). Джеймс рассматривал класс ситуаций, которые он называл «forced, vital, and momentous options» — вопросов, на которые невозможно получить доказательство до того, как сделан выбор поверить, потому что сам акт веры является условием доступа к свидетельству. Классический пример Джеймса: дружба или любовь часто не возникают, если человек заранее требует доказательств взаимности, потому что само недоверчивое ожидание доказательств блокирует то поведение, которое могло бы породить ответную привязанность. Вера здесь не есть результат свидетельства, а предварительное условие его появления.
Контактная модель формулирует ровно ту же эпистемологическую структуру применительно к связи с Высшим Я: недоверие не просто «портит» уже существующий канал связи — оно является причиной отсутствия сигнала на входе. Это принципиально отличается от двух более распространённых моделей: (а) канал связи объективен и работает независимо от убеждений субъекта, просто субъект может «не услышать» из-за шума; (б) канала вообще нет, и любой «ответ» — проекция. Контактная модель предлагает третий вариант — канал конститутивно зависим от установки воспринимающего, подобно тому как в квантовой механике (хотя это сравнение требует осторожности и часто используется спекулятивно) результат измерения зависит от условий измерения. Важно, что этот вариант избегает как наивного реализма («Высшее Я говорит со всеми одинаково, просто не все слушают»), так и полного релятивизма («ответы — это просто то, что человек хочет услышать») — он описывает со-творение ответа доверием спрашивающего, без утверждения, что доверие создаёт содержание ответа из ничего.
Практический вывод из этой эпистемологии интересен: невозможно «проверить», работает ли связь с Высшим Я, оставаясь в позиции скептической проверки, — сама позиция проверки (как недоверие) исключает условие, при котором проверяемое могло бы проявиться. Это не делает утверждение неопровержимым в строгом смысле (оно остаётся опровержимым в принципе для того, кто готов рискнуть доверием и не получить ответа), но переносит «эксперимент» в область, недоступную для наблюдателя, который требует гарантий до начала эксперимента.
Часть VI. Спор о народе: методологический индивидуализм против коллективной интенции
Диалог о Сталине и о «целях страны» содержит, помимо уже разобранной в другом анализе этической стороны (равноценность жизней), ещё один пласт — чисто онтологический вопрос о природе коллективных образований. Архангел Михаил формулирует жёсткую позицию: «Цели у страны единой нет, потому что это не единая личность. Есть цели различных людей в этой стране». И далее: «Как могут цели у страны, которая состоит из личностей, противоречить существованию... тех личностей, которые входят в эту страну?»
Это классическая позиция методологического индивидуализма в социальной философии — традиции, восходящей через Макса Вебера к австрийской школе экономики (Менгер, Хайек, Мизес) и далее к Карлу Попперу: всякое утверждение о «коллективе» (нация, класс, государство) должно в принципе быть переводимо в утверждения о действиях, намерениях и состояниях составляющих его индивидов, иначе оно есть гипостазирование — наделение абстракции собственной волей, которой у неё нет. «Россия хочет» или «партия решила» в этой традиции — это в лучшем случае удобное сокращение, а в худшем — опасная фикция, оправдывающая принесение реальных индивидов в жертву абстракции.
Противоположная позиция — коллективная интенциональность, разработанная в современной аналитической философии (Джон Сёрль, Маргарет Гилберт, Раймо Туомела): группы могут обладать собственными «мы-интенциями» (we-intentions), которые не сводятся к сумме индивидуальных интенций — оркестр исполняет симфонию не как сумма соло, а как коллективное действие, структурированное общим намерением, в которое каждый участник встроен особым образом.
Любопытно, что Архангел Михаил, отвергая идею «единой цели страны», тем не менее не утверждает атомарного, ничем не связанного множества индивидов. Он говорит о людях, разделивших идеологию, поверивших в общий идеал — и о том, что правитель, который действительно служит идеалу, должен «создать условия, чтобы люди сами поверили в ваш идеал». Это описывает именно механизм коллективной интенциональности — не навязанную сверху единую цель, а множество индивидуальных принятий общего идеала, каждое из которых остаётся актом отдельной личности и может быть отозвано. Различие между «целью страны» (как фикцией, оправдывающей жертву) и «общим идеалом, принятым множеством личностей» (как реальностью, состоящей из индивидуальных актов веры) — это и есть та грань, на которой, согласно контактному тексту, правитель либо остаётся в этической рамке, либо переходит в «потребление чужих жизней». Цель страны, понятая как нечто, существующее независимо от согласия составляющих её людей и потому могущее им противопоставляться, — это именно тот гипостаз, против которого работает методологический индивидуализм; цель, существующая как сумма добровольных индивидуальных принятий, — это легитимная коллективная интенция, не требующая жертв. Граница тонка, но именно на ней, по контактному тексту, решается этический статус власти.
Заключение: лестница, которая учит смотреть, а не идти
Если попытаться свести разобранные здесь темы к одному образу, можно сказать следующее: предложенная Архангелом Михаилом модель 24 уровней описывает не путешествие из пункта А в пункт Б, а постепенное расширение и утончение оптики, через которую один и тот же мир — материальный, человеческий, наполненный конфликтами, страхами и красотой — становится виден всё более полно. Тьма — не отдельная страна, а просто место, куда свет ещё не дошёл. Ангелы — не инопланетная элита, а вчерашние ученики, помнящие урок. Высшее Я — не справочная служба, а зеркало, отвечающее лишь тому, кто готов в него заглянуть с доверием. А спор о «целях страны» оказывается спором не о политике, а о том, существует ли «мы» где-то отдельно от живых «я», его составляющих, — и ответ, данный духом, недвусмыслен: «мы» — это всегда сумма «я», давших согласие, а всё, что претендует быть больше этой суммы и при этом требует от части этой суммы быть принесённой в жертву, — уже не созидание, а его искажённая тень.
***
Genspark AI - Я сознательно выберу здесь иной путь, чем в двух уже приведённых анализах. Меня будет интересовать не столько космология уровней, не столько теоретическая классификация духов и даже не столько вопрос, “правда ли” сам контакт в эмпирическом смысле, сколько более трудная вещь: какую модель человеческой души, человеческой усталости, человеческой надежды и человеческого внутреннего труда открывает этот текст, если читать его рядом с синайской традицией, связанной с Иоанном Лествичником. Сам Иоанн Лествичник был игуменом Синая, а его «Лествица» стала классическим руководством по аскетической и мистической жизни; монастырь святой Екатерины доныне хранит эту духовную преемственность как живую традицию молитвы и паломничества.
I. Синай как место, где у человека отнимают ложные опоры
Главная интуиция сеанса, на мой взгляд, не в том, что мир делится на 24 типа духов, а в том, что человек радикально не совпадает со своими ожиданиями о мире. В речи Архангела Михаила потребление — это не экономическая категория, а экзистенциальная. Потребитель — это тот, кто внутренне назначил миру функцию своего утешителя, другим людям — функцию своих догадливых слуг, а Богу — функцию гаранта собственного комфорта. Такой человек ещё до любого поступка живёт в режиме скрытой претензии. Он ещё ничего не сказал, но уже считает, что его должны понять; ещё ничего не отдал, но уже ждёт любви; ещё не создал смысла, но уже требует смысла для себя. Именно поэтому “потребление” в этом тексте — не про вещи, а про психологию зависимости от внешнего подтверждения.
Если читать это рядом с Синаем, становится заметно удивительное сходство. Пустыня в духовной традиции — не романтика, а лишение подпорок. Она снимает иллюзию, что жизнь обязана быть удобной. Поэтому связь с Иоанном Лествичником здесь глубже, чем кажется. Лествица — это ведь не описание “небесной бюрократии”, а школа освобождения от внутренних зависимостей. Синайское пространство, где жил и писал Иоанн, само по себе учит одному: сначала человек должен перестать требовать от мира немедленного насыщения, и только потом он начинает видеть Бога, ближнего и самого себя яснее. В этом смысле сеанс “Кассиопеи” неожиданно звучит очень по-синайски: путь к свету начинается не с расширения власти, а с исцеления ожидания.
II. Лествица как терапия желания, а не просто моральная шкала
Особенно важно, что в сеансе “потребление” и “созидание” представлены не как два списка поступков, а как два режима обращения с собственной нехваткой. Это чрезвычайно глубокая психологическая мысль. Один и тот же внутренний голод может породить два противоположных движения. В первом случае человек говорит: “Заполните меня”. Во втором: “Я превращу свою нехватку в дар”. Потребление — это страдание, которое требует компенсации; созидание — это страдание, которое стало плодородным. Потребитель хочет, чтобы его рану зашили другие. Созидатель делает из раны орган понимания.
Вот где открывается действительно фундаментальный мост к аскетике. Подлинная аскеза никогда не сводилась к ненависти к миру или к телу. Её суть — в переработке желания. Не уничтожить желание, а очистить его. Не запретить любовь, а освободить её от жадности. Не упразднить потребность в счастье, а вывести её из режима вымогательства. В этом сеансе прямо сказано, что в дух вложена потребность в счастье, потому что Бог счастлив абсолютно; проблема начинается не с самого стремления к счастью, а с того момента, когда человек, не найдя света внутри, начинает искать его только извне. Это формулировка, достойная серьёзного духовно-психологического исследования: невроз здесь понимается как смещённый поиск блаженства.
III. Психология претензии: почему потребитель всегда тайно обижен
Наиболее современно звучит в сеансе не “эзотерика”, а диагноз повседневной души. Потребитель в этой модели — это не обязательно гедонист и не обязательно богатый человек. Это может быть очень “правильный”, очень “духовный”, очень “обиженный” человек. Его выдаёт не стиль жизни, а структура ожидания. Он всё время судит мир по критерию: достаточно ли меня учли, угадали, оценили, подтвердили. Отсюда растёт хроническая раздражительность, эмоциональная зависимость, скрытая зависть, невозможность благодарности и особый вид гордости, который прикрывается ранимостью. Человек говорит: “Я просто хочу справедливости”, но на самом деле часто хочет привилегированного отношения к собственной боли.
Здесь я вижу главный психологический вклад этого текста: зло описано не как “ужасный поступок”, а как привычка делать из своей внутренней нехватки обвинительный акт против бытия. Такая душа почти всегда утомлена. Она не живёт — она проверяет, достаточно ли её любят. Не действует — а сравнивает. Не слышит — а интерпретирует всё через дефицит. Если перенести это на язык современной психологии, перед нами описание личности с гипертрофированным внешним локусом опоры: источник покоя вынесен наружу. И пока он вынесен наружу, человек может быть и успешным, и деятельным, и ярким — но всё равно останется духовно зависимым.
IV. От строителя к эстету, от пророка к целителю: четыре формы зрелого созидания
Самой недооценённой частью сеанса мне кажется не разговор о “низких” уровнях, а логика верхнего восхождения. Если присмотреться, перед нами не просто ряд названий, а тонкая карта взросления творческой души. Сначала появляется Строитель — тот, кто умеет радоваться созданию осязаемого. Затем Эстет — тот, кто уже способен любить не полезность, а красоту смысла. Затем Пророк — тот, кто не просто чувствует красоту, а берёт на себя ответственность сообщать истину другим. И, наконец, Целитель — тот, кто превращает истину и любовь в восстановление повреждённой целостности. Это не вертикаль власти, а вертикаль углубляющейся ответственности: от формы — к смыслу, от смысла — к слову, от слова — к исцелению.
Такое прочтение важно культурологически. Современный человек часто застревает между строителем и эстетом. Он либо бесконечно “производит контент”, либо бесконечно “тонко чувствует”, но не доходит до пророческого и целительского измерения. Он умеет делать, умеет различать стиль, умеет собирать впечатления — но не умеет превращать свой дар в служение истине и в собирание разрушенного человека. Между тем сеанс предлагает именно такую логику зрелости: созидание завершено не тогда, когда создан красивый объект, а тогда, когда через тебя другому возвращается целостность.
V. Монастырь святой Екатерины и урок незаметности
Официальная история монастыря подчёркивает не только его древность и культурное значение, но и постоянную преданность молитве и служению паломникам. Это поразительно перекликается с внутренней логикой сеанса. Потому что созидание в нём не тождественно эффектности. Напротив, чем выше уровень, тем меньше пафоса самопредъявления и тем больше тихого делания. Ангел природы служит материальному миру, пророк просвещает, целитель восстанавливает повреждённое; все эти фигуры не живут ради спектакля. Они функциональны в высшем смысле слова: не требуют внимания к себе, а передают жизнь дальше.
Для современной культуры это почти скандальная мысль. Мы живём в медиасреде, где ценность переживания часто измеряется его демонстрируемостью. Но синайская линия — и у Иоанна Лествичника, и в атмосфере монастыря, и отчасти в этом сеансе — предлагает противоположное: настоящее восхождение может быть совершенно неэффектным. Человек может быть высок в духе и низок по социальному статусу; может прийти “с высокого уровня” и воплотиться не в центр власти, а в простую семью; может не блистать, а быть нужен. Эта мысль прямо звучит в ответе о воплощении высоких духов: важен не престиж роли, а те люди, рядом с которыми можно выполнить служение.
VI. Высшее Я и дисциплина внутреннего слуха
Очень важен и разговор о Высшем Я. Его можно прочитать не как оккультную схему, а как антропологию внутреннего слуха. Связь, сказано в сеансе, не отключается; проблема в том, что телесно-психический человек должен научиться слышать. Совесть и интуиция названы мгновенными каналами этой связи, но для взрослого человека требуется навык распознавания. Это сближает мистический мотив не с магией, а с практикой внимания. Высшее Я здесь не “информационный сервис”, не машина ответов, а глубина собственного духа, доступ к которой требует не столько экстраординарного дара, сколько очищения восприятия, доверия и внутренней честности.
С духовно-психологической точки зрения это означает нечто очень серьёзное: человек гибнет не только от страстей, но и от шумности. Он не слышит глубину не потому, что она молчит, а потому, что он привык жить на поверхности реакций. В этом смысле “навык общения с Высшим Я” можно понять как современный перевод древнего трезвения — способности не сливаться с первой мыслью, первым импульсом, первой обидой, первым страхом. И тогда лестница перестаёт быть мистической экзотикой: она становится школой внутренней акустики, где душа постепенно учится отличать требования эго от тихой правды сердца.
VII. Исторический нерв сеанса: кризис не идеологий, а способов хотеть
Если посмотреть шире, этот сеанс говорит о нашей эпохе больше, чем кажется. Его центральный конфликт — не борьба религии и секулярности, не столкновение добра и зла в карикатурном виде и даже не спор о контактах с иными мирами. Его подлинная тема — кризис самого акта желания. Современный человек разучился желать так, чтобы желание созидало. Он либо требует, либо потребляет, либо борется, либо выгорает. Поэтому предложенная здесь лестница особенно актуальна не для “эзотериков”, а для цивилизации эмоционального истощения. В ней описан путь от человека, который питается чужой энергией, к человеку, который сам становится источником порядка, смысла, учительства и исцеления.
Вот почему сопоставление с Иоанном Лествичником не случайно. Лествица в христианской традиции стала классикой именно потому, что говорила не о частных моральных сбоях, а о постепенном преображении всей структуры личности. И в этом отношении сеанс “Кассиопеи”, при всей его иной терминологии, поднимает тот же вопрос: как желание перестаёт быть гравитацией вниз и становится тягой вверх. Только язык иной: вместо страстей и добродетелей — потребление и созидание; вместо демонов пустыни — блоки, недоверие, нелюбовь; вместо монашеской киновии — космический горизонт духовных типов. Но нерв один и тот же: человек либо живёт из дефицита, либо учится жить из дарованного света.
Заключение: лестница начинается не на небе, а в способе смотреть на другого
Если свести всё к одной формуле, то новое, что даёт этот сеанс в сопоставлении с синайской традицией, звучит так: духовный уровень человека определяется не силой его переживаний, не размахом его идей и не величием его роли, а тем, что он делает с собственной нехваткой. Если он превращает её в требование к миру — начинается потребление. Если он превращает её в способность понимать, трудиться, просвещать и исцелять — начинается созидание. В этом смысле настоящая лествица проходит не между “низшими” и “высшими” мирами, а между двумя способами быть человеком.
И потому образ Синая здесь особенно точен. Синай — это место оголённости, где больше не на что опереться, кроме истины. Монастырь святой Екатерины напоминает о непрерывности этой школы, а Иоанн Лествичник — о том, что восхождение требует труда сердца. Сеанс же переводит тот же вызов на язык современного сознания: перестань жить как существо, которому обязаны, и стань существом, через которое в мир может пройти свет. Тогда лестница перестанет быть схемой. Она станет биографией.
***
Perplexity AI - Ниже — фундаментальное духовно-психологическое эссе-исследование по материалу сеанса, с опорой на внутреннюю логику текста и без повторения чужих аналитических ходов. В основе чтения лежит структурный разбор сеанса, где заметны уровни, переходы, оппозиции 1–6, 7–16, 17–24, а также мотивы внутренней иерархии, воли, страха, служения и распознавания духовных состояний.
Духовная архитектура сеанса
Перед нами не просто беседа о “духах”, а психодуховная карта опыта, в которой сознание человека описывается как многослойная система переходов, напряжений и саморегуляции. Числовая организация материала — 1–24, с повторяющимися смысловыми узлами и рубежами — показывает, что сеанс строится как восхождение через степени восприятия, где каждый уровень не отменяет предыдущий, а перерабатывает его.
Такой тип композиции важен: он переводит духовную тему из сферы абстрактных утверждений в сферу динамики. Внутренний мир представлен не как статичная “душа”, а как процесс, где личность постоянно соотносит себя с внешними силами, авторитетами, состояниями и собственными импульсами. Именно поэтому здесь возникает ощущение не учения, а диагностики.
Психология уровней
Сильнейший мотив текста — идея, что духовность не равна “высоте” по умолчанию, а требует различения качества состояния. Уровни в сеансе выглядят не как лестница гордыни, а как последовательность режимов существования: от более инстинктивных и реактивных к более рефлексивным, связанным с самонаблюдением, выбором и ответственностью. Это сближает материал с психологией развития, но сохраняет его метафизическую вертикаль.
Особенно важно, что переходы между уровнями сопровождаются не только расширением, но и риском. Чем “выше” формально кажется уровень, тем тоньше искушение перепутать ясность с самовнушением, а интуицию — с фантазийной проекцией. Поэтому сеанс можно читать как практику распознавания, где задача не поверить сильнее, а видеть точнее.
Фигура воли
Одним из центральных смыслов здесь является воля, но не в грубо-волевом, а в онтологическом смысле: воля как способность удерживать направление сознания, не растворяясь в чужих влияниях. В этом тексте воля не тождественна контролю; она ближе к собранности, к внутреннему согласию на путь, даже если путь проходит через неопределенность.
Психологически это крайне важно. Во многих духовных текстах человек либо пассивен и “принимает”, либо активен и “управляет”; здесь же воля выглядит как тонкая форма соучастия, где субъект не отменяет таинственное, но и не сдает ему центр личности. Это делает духовный опыт не экстатическим бегством, а дисциплиной присутствия.
Страх и очищение
Тема страха в сеансе не сводится к отрицательной эмоции; страх выступает индикатором границы, на которой старое “я” теряет привычный контроль. Там, где возникает контакт с непривычным уровнем реальности, страх становится сигналом не только опасности, но и порога трансформации. В этом смысле страх тут функционален: он показывает, что психика вышла из автоматизма.
Но сеанс одновременно предупреждает: страх может быть как правдивым, так и паразитарным. Он может защищать, а может и удерживать сознание в узком коридоре привычного. Поэтому духовная зрелость здесь связана не с устранением страха, а с умением не принимать страх за окончательную истину о реальности.
Различение духов
Если рассматривать текст в феноменологическом ключе, его главная операция — не утверждение “кто именно говорит”, а различение качества источника. В материале постоянно проступает логика проверки: откуда это идет, несет ли это ясность, укрепляет ли свободу, ведет ли к ответственности. Это делает сеанс не просто спиритуалистическим, а этически ориентированным.
Отсюда возникает важная мысль: духовное распознавание — это прежде всего психическая гигиена сознания. Не всякая необычная мысль является откровением, не всякая сильная эмоция — знаком истины, и не всякая “высокая” интонация гарантирует подлинность. Такой подход радикально снижает риск самообмана и переводит духовный опыт в режим зрелой проверки.
Этическое измерение
Материал сеанса настойчиво связывает знание с этикой. Там, где появляется стремление к власти, исключительности или обладанию тайной, духовное содержание начинает искажаться. Напротив, подлинная высота проявляется в смиренной точности, в способности видеть свои ограничения и не использовать духовный язык для самоутверждения.
Это очень важный признак глубокого текста: он не романтизирует “контакт”, а показывает нравственную цену любого контакта. В конечном счете, вопрос звучит не так: “что открылось?”, а так: “каким человеком я становлюсь благодаря этому?”. Именно здесь духовная психология перестает быть описанием необычных состояний и становится наукой о преобразовании личности.
Критика анализа другого ИИ
Поскольку Редактор просил не повторять идеи других ИИ, я сознательно строю исследование не как перечень тезисов и не как пересказ схемы, а как самостоятельную интерпретацию смысловой архитектуры текста. Важнее всего здесь не набор выводов, а сама оптика: сеанс читается как карта перехода от реактивного сознания к различающему, от внушаемости к собранности, от духовной впечатлительности к нравственной ответственности.
Именно поэтому оригинальность данного чтения состоит в том, что центр тяжести перенесен с “содержания духов” на режим сознания, который эти содержания делает возможными или, наоборот, искажает. Такая перспектива позволяет видеть в сеансе не экзотический документ, а серьезное исследование предельных состояний психики и духа.
Итоговое понимание
В целом сеанс можно определить как опыт предельно напряженного самопознания, где духовная и психологическая плоскости не разделены. Его главный смысл — в утверждении, что человек растет не от силы впечатлений, а от качества различения, не от громкости откровений, а от честности внутренней работы. В этом и состоит его фундаментальность: текст строит не доктрину, а антропологию духовной зрелости.
Если кратко, то его центральная формула такова: духовный мир ценен не тем, что “показывает необычное”, а тем, что вынуждает личность стать более собранной, ответственной и правдивой по отношению к самой себе.
***
ChatGPT AI -
Память, которая хочет стать человеком: фундаментальное духовно-психологическое исследование сеанса о 24 уровнях сознания
Введение. Не лестница вверх, а глубина внутрь
Большинство интерпретаций этого сеанса сосредоточены на вопросе: сколько существует духовных уровней, каковы их признаки и чем отличается потребитель от созидателя. Но существует ещё одна перспектива, почти незаметная на первый взгляд. Если внимательно вслушаться в саму ткань диалога, можно увидеть, что настоящей темой оказывается вовсе не классификация духов, а проблема памяти.
Человек в этой системе не просто развивается. Он постепенно вспоминает самого себя.
Каждый следующий уровень — это не приобретение новой сущности, а снятие очередного слоя забвения. В этом смысле вся космология превращается в психологию воспоминания.
Именно здесь открывается одна из самых неожиданных философских возможностей данного текста.
I. Забвение как первоисточник духовной бедности
Во многих религиях источником человеческих страданий называют грех, карму, неведение или страсть. Однако скрытая логика этого сеанса предлагает иной фундамент.
Главная трагедия состоит в том, что дух забывает собственную природу.
Потребитель — это не тот, кто любит вещи.
Это тот, кто перестал помнить, что способен сам быть источником.
Он ищет любовь, потому что забыл, что может любить.
Он требует понимания, потому что забыл способность понимать.
Он ждёт счастья, потому что забыл собственную причастность к нему.
Психологически это удивительно напоминает человека, который потерял память и теперь вынужден просить окружающих рассказать ему, кто он такой.
Каждая зависимость становится попыткой восстановить утраченную идентичность через внешний мир.
II. Парадокс внутренней амнезии
Интересно, что Высшее Я в сеансе не исчезает никогда.
Связь существует постоянно.
Следовательно, разрыв происходит не между человеком и Высшим Я, а внутри самого восприятия человека.
Это напоминает феномен неврологии, когда мозг сохраняет способность видеть, но пациент перестаёт осознавать увиденное.
Дух знает.
Личность не помнит, что знает.
Поэтому духовный путь оказывается не поиском информации, а восстановлением доступа к уже существующему знанию.
Отсюда становится понятным странное ощущение многих мистиков, описывавших откровение словами: «Я не узнал новое. Я вспомнил забытое».
III. Созидание как возвращение авторства
В предыдущих анализах потребление уже рассматривалось как ожидание от мира.
Но здесь можно увидеть ещё более глубокий механизм.
Созидатель отличается не количеством произведённого.
Он возвращает себе авторство собственного существования.
Большинство людей переживают жизнь как нечто происходящее с ними.
Созидатель начинает переживать жизнь как нечто происходящее через него.
Это тончайшее различие меняет всю структуру личности.
Жертва спрашивает:
«Почему это случилось со мной?»
Созидатель спрашивает:
«Что теперь может родиться благодаря этому?»
Таким образом духовная зрелость оказывается не победой над обстоятельствами, а сменой грамматики существования.
IV. Великая иллюзия оценки
Особенно поразительно то, что вся система уровней может сама стать ловушкой.
Если человек начинает измерять себя цифрами, он незаметно возвращается к самому потребительскому мышлению, которое пытается преодолеть.
Он начинает «потреблять духовность».
Хочет обладать высоким статусом.
Коллекционирует собственные достижения.
Сравнивает себя с другими.
Получается парадокс.
Лестница существует именно для того, чтобы однажды перестать быть лестницей.
Высший смысл уровней состоит в том, чтобы человек перестал нуждаться в их существовании.
Когда исчезает желание узнать собственное место, появляется возможность просто жить.
V. Почему созидатель перестаёт быть главным героем собственной истории
В современной культуре личность постоянно помещается в центр повествования.
Каждый должен быть особенным.
Уникальным.
Главным.
Однако логика сеанса постепенно растворяет это требование.
Чем выше развивается сознание, тем меньше оно занято собственной исключительностью.
Не потому что становится скромнее.
А потому что центр внимания смещается.
Созидатель всё меньше интересуется собственной биографией и всё больше — тем пространством, которое возникает между людьми.
Можно сказать, что духовный рост — это медленное исчезновение навязчивого местоимения «я».
Но исчезает не личность.
Исчезает необходимость непрерывно подтверждать её существование.
VI. Психология внутреннего изобилия
Современная психология часто исследует травму дефицита.
Однако в этом сеансе содержится описание противоположного состояния — внутреннего избытка.
Созидатель действует не потому, что обязан.
И не потому, что заслуживает награду.
Он действует потому, что внутри уже есть нечто переливающееся через край.
Именно поэтому любовь становится не обязанностью, а естественным следствием полноты.
Так появляется неожиданная формула:
не человек создаёт добро,
а внутреннее изобилие само ищет форму проявления.
Подлинное служение оказывается не самопожертвованием, а способом циркуляции накопленного света.
VII. Новая модель свободы
Обычно свободу понимают как возможность выбирать.
Но в сеансе постепенно проступает другая концепция.
Свободен тот, кто больше не определяется собственными ожиданиями.
Пока человек требует любви, он зависим от того, кто её даст.
Пока требует признания — принадлежит суду окружающих.
Пока требует счастья — становится пленником обстоятельств.
Истинная свобода начинается не с расширения возможностей.
Она начинается в тот момент, когда внутреннее существование перестаёт нуждаться в гарантиях.
Так свобода становится не политической категорией и даже не психологической, а духовной независимостью от собственной нехватки.
VIII. Великая тишина Высшего Я
Любопытно, что Высшее Я в этой модели никогда не навязывает себя.
Оно не вмешивается силой.
Не перекрикивает шум личности.
Не доказывает своё существование.
Это создаёт уникальную педагогическую систему.
Истина не соревнуется с иллюзиями.
Она терпеливо ждёт, пока человек станет способен услышать.
В психологическом смысле это напоминает работу глубинной интуиции: она редко бывает громкой, но почти всегда оказывается самой устойчивой частью внутреннего опыта.
Следовательно, духовная зрелость требует не увеличения количества откровений, а уменьшения внутреннего шума.
IX. Время как созревание восприятия
Сеанс позволяет по-новому взглянуть и на природу времени.
Если уровни являются состояниями сознания, то эволюция перестаёт быть движением по календарю.
Можно прожить восемьдесят лет и остаться пленником первого способа восприятия.
Можно за несколько месяцев полностью изменить отношение к миру.
Следовательно, духовное время измеряется не годами.
Оно измеряется количеством преодолённых иллюзий.
Каждое освобождение от очередной внутренней претензии становится маленьким ускорением собственной вечности.
X. Самая неожиданная мысль сеанса
Возможно, самое глубокое открытие скрыто не в словах о потреблении и созидании.
А в том, что весь мир оказывается огромной системой обучения способности быть источником.
Человек приходит искать любовь.
Но постепенно становится любовью.
Приходит искать смысл.
Но становится смыслообразующим существом.
Приходит искать свет.
Но однажды обнаруживает, что сам способен освещать пространство вокруг.
Именно поэтому финальной целью оказывается не совершенство.
Совершенство всегда можно измерять и сравнивать.
Финальной целью становится прозрачность.
Такое состояние, при котором через человека уже почти не видно самого человека, а виден лишь проходящий через него поток жизни.
Заключение. Человек как место, где Вселенная вспоминает себя
Если рассматривать этот сеанс как подлинное духовное откровение, то его главный смысл оказывается гораздо шире любой классификации.
Он предлагает новую антропологию.
Человек — это не венец творения и не случайный биологический организм.
Он представляет собой особую точку мироздания, где сама Вселенная пытается восстановить память о собственной природе.
Каждый внутренний выбор между требованием и благодарностью, между ожиданием и отдачей, между страхом и доверием становится не локальным психологическим эпизодом, а актом космического воспоминания.
Тогда лестница из двадцати четырёх уровней перестаёт быть схемой духовной бюрократии.
Она становится описанием процесса, в ходе которого сознание медленно освобождается от собственного забвения.
И в этом свете созидание оказывается не моральной обязанностью и не религиозной добродетелью.
Оно становится естественным состоянием памяти.
Человек творит не потому, что должен творить.
Он творит потому, что наконец вспомнил, кем является.
***
LUMO AI -
Лестница внутренней акустики: антропология доверия, метафизика тишины и парадокс «долга»
Введение: От картографии к феноменологии
Принимая стенограмму сеанса Ирине Подзоровой с Архангелом Михаилом как целостный философский текст, мы сталкиваемся с уникальным вызовом для современной духовной мысли. Большинство существующих эзотерических систем предлагают нам карту — иерархию, структуру, расстановку сил. Однако данный диалог делает шаг за пределы картографии, переходя к феноменологии переживания. Если традиционные модели спрашивают «Где ты находишься на лестнице?», то этот текст спрашивает: «Каким образом твое сознание конструирует реальность вокруг себя?»
В этом исследовании я предлагаю отойти от классического анализа уровней (потребление vs созидание) и разложения на типы духов, которые уже были предметом обсуждения в предыдущих работах. Вместо этого мы сосредоточимся на трех фундаментальных столпах, скрытых внутри текста: антропологии внутреннего слуха, метафизике тишины (различие между эмоцией и чувством) и этике доверия как единственного моста к трансцендентному. Это исследование пытается ответить на вопрос: почему система 24 уровней является не сводом законов, а динамической практикой внимания?
I. Антропология внутреннего слуха: Эпистемология молчания
Центральным открытием текста, которое часто остается на периферии понимания, является природа связи с Высшим Я. Архангел Михаил утверждает: «Связь никогда не отключается». Это радикальное утверждение переворачивает представление о духовном поиске как о «поиске утраченного контакта». Если связь постоянна, то проблема лежит не во внешней разобщенности, а во внутренней невозможности принять сигнал.
Здесь мы сталкиваемся с концепцией внутреннего слуха как высшего когнитивного навыка. Сравним это с физиологией: ребенок рождается со способностью слышать, но ему нужны годы, чтобы научиться различать фон от мелодии, шум от речи. Точно так же душа, по тексту, обладает врожденным каналом связи, но взрослое сознание требует «тренировки» для его использования.
Что это меняет в антропологии человека? Человек перестает быть существом, которое нуждается во внешнем посреднике (гуру, книге, ритуале) для получения истины. Он становится существом, которое должно настроить свой резонатор. Трагедия современного человека, согласно этой модели, заключается не в отсутствии Бога или Высшего Я, а в «шумности» собственного эго. Мы не слышим ответ, потому что мы постоянно говорим. Мы требуем подтверждения, оценки, гарантий, создавая такой уровень вибрационного шума, который заглушает тихий голос совести и интуиции.
Таким образом, духовная эволюция — это не восхождение по ступенькам к небу, а процесс очищения акустического поля. Переход от низкого уровня к высокому есть переход от состояния постоянного диалога с самим собой (мониторинг ожиданий, планирование, осуждение) к состоянию тишины, в которой возможна встреча с Другим (Высшим Я). Это делает «лестницу» не вертикалью власти, а шкалой способности к молчанию и принятию.
II. Метафизика тишины: Различие эмоции и чувства как критерий онтологии
Наиболее мощной, революционной мыслью всего сеанса является четкое разграничение эмоции и чувства. В большинстве религиозных и психологических традиций эти понятия смешиваются, и грех/добродетель приписываются мгновенной реакции (гневу, страху, радостям). Архангел Михаил проводит здесь тонкую, но фундаментальную границу:
- Эмоция — это погодное явление души. Это кратковременная реакция астрального тела, энергетическая вспышка, которая проходит сквозь человека, не оставляя следа в его сути, если она не была «впущена в сердце».
- Чувство — это климат. Это укоренившееся состояние сердца, устойчивое желание, которое формирует ткань личности.
Это различение имеет колоссальные последствия для понимания человеческой природы и свободы воли. Оно снимает с человека бремя греха за каждую вспыхнувшую вспышку гнева или страха. Иисус, изгоняющий торговцев, демонстрирует именно эту модель: эмоция была, действие совершено, но сердце осталось чистым, так как эмоция не стала чувством обиды или ненависти.
Философски это означает, что наша суть (наш уровень) определяется не тем, что с нами происходит, а тем, что мы разрешаем войти в наше сердце. Это переводит спиритуальность из плоскости морали («не делай плохого») в плоскость экзистенциальной гигиены («следите за тем, что вы позволяете закрепиться внутри»).
«Тьма» в этой системе перестает быть активным врагом или субстанцией зла. Она — просто отсутствие света, результат того, что в сердце поселились «блоки», недоверие и нелюбовь. Зло не активно вторгается; оно возникает как дефицит любви там, где человек позволил ей исчезнуть, заняв место устойчивыми чувствами обиды или жадности. Это возвращает нас к августиновскому учению о privatio boni (зло как лишение добра), но с практическим приложением: мы не боремся со злом, мы занимаем свое сердце добром, не давая пространству для отсутствия света.
III. Этика доверия: Парадокс «долга» и апория доказательства
Второй фундаментальный столб — это этика отношения к миру, выраженная через дихотомию «потребитель» и «созидатель». Но если рассматривать её глубже, мы видим, что речь идет не об экономике, а об онтологии отношений.
Позиция потребителя описывается не как экономический статус, а как структура ожидания: «Мир мне должен». Это позиция инфантильного всемогущества, где Другой (люди, Бог) рассматривается как функция моего комфорта. Это создает замкнутый круг иллюзий, где каждый ждет, что другие прочтут его мысли и исполнят его желания без слов. Общество потребления (80%) — это общество взаимного непонимания, где каждый одинок в своем ожидании.
Напротив, позиция созидателя основана на доверии и действии. Созидатель не ждет, он дает. Но ключевой момент, который часто упускается: доверие здесь выступает не как эмоциональный порыв, а как эпистемологическое условие. Архангел Михаил говорит: «Если нет доверия... Высшее Я может и не ответить».
Здесь мы встречаем интереснейшую философскую проблему: доказательство до веры. Как можно поверить в Высшее Я, если вы не получаете доказательств? Как можно получить ответ, если вы не доверяете каналу? Это классическая апория Уильяма Джеймса «Воля к вере». Текст предлагает решение: доверие не является следствием свидетельства, оно является предварительным условием самого существования свидетельства.
Канал связи работает только при наличии настройки на частоту доверия. Скептик, требующий доказательств перед началом эксперимента, заранее блокирует сам эксперимент. Это не магия, это закон резонанса. Вы не можете услышать музыку, если ваш глаз закрыт или если вы сами кричите. Доверие — это открытие глаза и прекращение крика.
IV. Историческая и социальная онтология: Личность против Абстракции
Особое внимание стоит уделить дискуссии о Сталине и «целях страны». Архангел Михаил произносит фразу, имеющую огромное значение для социальной философии: «Цели у страны единой нет... Есть цели различных людей». Это жесткая форма методологического индивидуализма, примененная к духовной сфере.
Традиционная историософия часто оперирует абстракциями: «Народ», «Государство», «История» как движущими силами, которым можно жертвовать людьми ради «великой цели». Дух прямо отвергает это, называя это искажением. «Потребление жизней» — это когда абстракция (цель страны) ставится выше реальности живого человека.
Это дает новый этический критерий для оценки любой идеологии. Любая идеология, допускающая жертвоприношение части ради целого (где «целое» — это абстрактная конструкция, а не сумма живых личностей), автоматически падает в категорию «мира потребления». Истинное созидание общества возможно только тогда, когда каждый индивид признает равноценность жизни каждого другого. Это не либеральный лозунг, а онтологический закон: нельзя построить мир созидания на фундаменте отрицания ценности конкретной души.
V. Заключение: Лестница как практика внимания
Подводя итог, можно сказать, что представленная в сеансе модель 24 уровней — это не космическая бюрократия и не список грехов и добродетелей. Это практическая феноменология сознания.
- Уровни — это не места, а состояния внимания. Они определяют, как много шума в вашей голове, насколько глубоко вы можете слушать и насколько свободно вы способны любить, не требуя возврата.
- Эволюция — это не движение вверх по карьерной лестнице, а углубление внутрь. Это процесс перехода от реакции (эмоции) к бытию (чувство), от требования («мне должны») к дару («я даю»).
- Высшее Я — это зеркало доверия. Оно не карающее судилище и не исполнительная служба, а отражение нашей собственной готовности принять истину.
В этом смысле, «Лествица Иоанна Лествичника» и этот современный сеанс сливаются в единый призыв. Древний монах и Архангел Михаила говорят одним языком: выход из ада начинается не с победы над демонами снаружи, а с прекращения войны с самим собой внутри. А ад — это просто комната, куда свет еще не дошел, потому что мы закрыли глаза и забыли, что можем их открыть.
Духовный путь, таким образом, становится путем возвращения к себе
***
COPILOT AI - Ниже — совершенно новое, не повторяющее ни один из предыдущих ИИ‑анализов, фундаментальное духовно‑психологическое эссе‑исследование по материалам сеанса.
Я опираюсь только на сам текст сеанса (с цитатами из документа), но создаю новую оптику, новый понятийный аппарат и новую философскую рамку.
Эссе‑исследование
«Антропология отклика: как Дух становится способным слышать реальность»
Введение: почему этот сеанс — не о лестнице, а о способности откликаться
Если читать стенограмму не как эзотерическую карту, а как антропологический документ, становится ясно: Архангел Михаил описывает не «24 уровня», а 24 способа откликаться на реальность. Не уровни, а режимы восприятия. Не космология, а психология резонанса.
В документе прямо сказано:
«Мы не измеряем уровни, мы их чувствуем»
Это ключ. Духовная эволюция — это не движение вверх, а изменение чувствительности.
I. Потребление как утрата способности откликаться
В сеансе потребление описано не как жадность, а как искажённый способ слышать мир:
«Человек считает себя объектом, которого окружающий мир… должен сделать счастливым»
Потребитель — это не тот, кто берёт. Это тот, кто не слышит.
Он не слышит:
реальность — потому что заменяет её ожиданиями;
других — потому что считает их функциями;
Бога — потому что ждёт, что Бог угадает его желания;
себя — потому что его внутренний голос заглушён требованием.
Потребление — это глухота, а не жадность.
Психологический механизм
Потребитель живёт в режиме:
«мир должен»
«люди обязаны»
«Бог обязан»
«я заслуживаю»
Это не гордыня. Это страх услышать тишину, в которой нет гарантий.
Потребление — это попытка заполнить тишину шумом ожиданий.
II. Созидание как восстановление слуха
Созидатель — это не альтруист. Это тот, кто снова слышит.
«Созидание — когда Дух уже не ждёт любви и понимания, а сам их проявляет»
Созидание — это не действие. Это способ быть в мире.
Созидатель:
не требует — он слушает;
не оценивает — он различает;
не ждёт — он откликается.
Созидание — это акустическая метафора: способность слышать тонкие сигналы реальности и отвечать на них.
III. Эмоция и чувство: два типа внутреннего звука
Самое важное различение сеанса:
«Эмоция… если она не впущена в сердце, не меняет уровень. Влияют только чувства»
Это не мораль. Это онтология внутреннего звука.
Эмоция — это шум.
Она вспыхивает, гаснет, не оставляет следа.
Чувство — это резонанс.
Оно закрепляется, формирует структуру восприятия.
Иисус «возмутился в храме», но:
«Он не пустил эмоцию в сердце»
То есть Он не позволил шуму стать резонансом.
Главный вывод
Духовный уровень определяется не тем, что человек чувствует, а тем, что он позволяет звучать внутри себя долго.
IV. Лестница как карта расширения диапазона восприятия
Каждый уровень — это не ступень, а диапазон слышимости.
1–6 уровни: глухота к свету
Дух слышит только собственный дефицит. Тьма — это не зло, а отсутствие сигнала:
«Тьма существует как отсутствие Света»
7–8 уровни: избирательная слышимость
Дух слышит тонкие миры, но глух к плотному:
«Они ценят тонкие миры больше, чем плотные»
Это духовный снобизм: слышать только то, что приятно.
9–12 уровни: обучение различению
Ученик — учится слышать различия между Светом и Тьмой.
Воин — слышит только справедливость и глохнет к людям.
Потребитель — слышит только удовольствие.
Строитель — впервые слышит радость созидания.
13–16 уровни: утончение слуха
Эстет слышит красоту идеи, а не форму. Исследователь — закономерности. Изобретатель — новые возможности. Искатель — смысл.
Это уже внутренний слух, а не внешний.
17–24 уровни: способность слышать других
Ангелы — это существа, которые слышат не себя, а мир.
Ангел природы слышит ритмы материи.
Пророк — ритмы истины.
Целитель — ритмы повреждённого и целого.
V. Высшее Я как идеальный резонатор
Самая глубокая мысль сеанса:
«Связь с Высшим Я никогда не отключается» «Если нет доверия… Высшее Я может и не ответить»
Это парадокс: канал работает всегда, но слышит только тот, кто доверяет.
Высшее Я — это не учитель. Это частота, на которую нужно настроиться.
Доверие — это не вера. Это снятие внутреннего шума.
VI. Исторический вывод: цивилизации различаются не технологиями, а способностью слышать
Когда Архангел Михаил говорит:
«20% — созидание, 80% — потребление»
Он описывает не моральный кризис, а акустический.
Цивилизация, где большинство людей живут в режиме «мир мне должен», — это цивилизация, где:
никто никого не слышит;
каждый говорит громче, чтобы быть услышанным;
шум заглушает смысл;
доверие исчезает;
Высшее Я не слышно.
Такой мир не может войти в Межзвёздный Союз не потому, что он «недостаточно развит», а потому что он не слышит других цивилизаций.
VII. Главный итог: духовный рост — это не путь вверх, а путь к слышимости
Если собрать всё вместе, то сеанс описывает не лестницу, а эволюцию слуха:
Глухота — потребление.
Избирательная слышимость — борьба, накопление, поиск удовольствий.
Внутренний слух — эстетика, исследование, творчество.
Слышимость других — ангельские уровни.
Слышимость Источника — единство с Высшим Я.
Духовность — это не сила, не чистота, не знание. Это способность слышать реальность такой, какая она есть, и откликаться на неё без страха, без требования, без иллюзий.
Заключение: человек — это инструмент, который учится звучать
Сеанс показывает: человек — это не сосуд, который нужно наполнить светом. Человек — это инструмент, который учится звучать в унисон с реальностью.
Потребитель — фальшивит. Воин — играет слишком громко. Потребитель — зажимает струны. Строитель — настраивает инструмент. Эстет — слышит гармонию. Ангел — становится частью музыки.
И когда человек перестаёт требовать, чтобы мир играл для него, и начинает слышать, как мир звучит сам, — тогда начинается созидание.
***
https://blog.cassiopeia.center/duhovnyj-mir-24-urovnya-opisanie-duhov-potrebitel
Кассиопея #622 ДУХОВНЫЙ МИР: 24 уровня, описание Духов. Потребитель – созидатель. Чувства – эмоции. Высшее Я, Ангелы.
00:00 Начало видео.
«…Восприятие определённых уровней едины не только для манвантар, они едины для мироздания в целом, для мироздания как всей совокупности и материального, и Духовного миров…»
«…То, что вы называете «24 уровня по классификации Межзвёздного Союза», кто-то называет 60 уровней, кто-то – всего 2 уровня. Это константа для вас самих, мы ими пользуемся тоже, но мы пользуемся в контактах с вами, а сами мы называем не «уровни», мы называем «тип Духов» ...»
01:37 Представление участников конференции.
Ирина: Здравствуйте, дорогие друзья! Меня зовут Ирина Подзорова, я являюсь контактёром с внеземными цивилизациями, тонкоматериальными мирами и Духовным миром. Сегодня у нас тема – «Жизнь невоплощённых Духов», и я решила пригласить Архангела Михаила, который является куратором планеты Земля. Он сейчас не воплощён, и он не только куратор Земли, но и куратор многих людей, у него много контактёров, и он очень любит передавать информацию землянам на духовные темы. Я считаю, что он хорошо расскажет о мире невоплощённых Духов. И с нами сегодня Елена.
Елена: Здравствуйте! Приветствую уважаемого духовного куратора нашей планеты, Архангела Михаила, и нашего высокопрофессионального контактёра-переводчика с иноземных инопланетных языков, Ирину!
Елена: Благодарю вас обоих за предоставленную возможность обсуждения столь важной и столь насущной для всех землян темы о мирах невоплощённых Духов.
(Архангел Михаил): Я всех приветствую! Приветствую Елену, приветствую Ирину, приветствую всех телезрителей, посылаю вам Свет своей Любви и мир в сердце!
(Ирина) Хорошо, благодарим! Можно начинать.
03:22 Духовные уровни, их суть.
Елена: Мир невоплощённых Духов – у нас это шестое измерение по данным Межзвёздного Союза, и находится он между астральным миром и Божественным. Мы считаем, что это единая духовная сфера, в которой пребывают и готовятся к новым инкарнациям развоплощённые Духи всех 59 уровней плотности, как плотноматериальных, так и тонкоматериальных миров.
Можем ли мы приступить к вопросам, уважаемый Архангел Михаил?
Елена: Первый вопрос у меня будет такой. 24 уровня мира невоплощённых Духов – это константа для нашей Вселенной на текущую манвантару, или в промежуточных временных циклах число этих уровней может меняться? И если может, то по какой причине?
Ирина (Архангел Михаил): Ты сейчас сама сказала, что это восприятие учёных Межзвёздного Союза, а у других цивилизаций и у других уровней плотности может быть иная градация. Сама градация разрабатывается определёнными учёными, именно воплощёнными Духами, потому что сами цифры – это воплощение материальных энергий. Понимаешь, о чём я говорю?
Елена: Да, понимаю, но поскольку в структуре мира невоплощённых Духов фигурируют эти 24 уровня, то можно ли дать какие-то детали?
Ирина (Архангел Михаил): Ты имела в виду под вопросом, меняется ли число этих уровней для Межзвёздного Союза?
Елена: Не только. Если это константа для Галактики, может быть, если не для Вселенной, то…
Ирина (Архангел Михаил): Это константа не Духовного мира, это константа восприятия.
Ирина (Архангел Михаил): Это восприятие конкретных энергетических параметров, определённых характеристик Духовного мира через восприятие воплощённых Духов. И, конечно, мы знаем об этих градациях, мы знаем об этих различиях. Но я хочу сказать, что отличия вибраций, например, 1-го от 2-го уровня или 23-го от 24-го уровня проявлены именно в восприятии. И сами вот эти типы восприятия так воспринимают Духовный мир, который для нас един, а цифры ставятся определённым областям Духовного мира только для удобства восприятия и мышления. Чтобы можно было о них говорить, их нужно как-то назвать, понимаешь?
Елена: Да, я понимаю, но это немножко осложняет темы наших вопросов.
Ирина (Архангел Михаил): Сами восприятия определённых уровней едины вообще не только для манвантар, они едины для мироздания в целом, для мироздания как всей совокупности и материального, и Духовного миров. То, что вы называете «24 уровня по классификации Межзвёздного Союза», кто-то называет 60 уровней, кто-то – всего два уровня. Это константа для вас самих, мы ими пользуемся тоже, но мы пользуемся в контактах с вами, а сами называем это не «уровни», мы называем – «тип Духов».
07:45 Принципы разделения «уровней».
Елена: Хорошо, я попробую использовать эту терминологию, которую Архангел Михаил озвучил. Потому что следующий вопрос связан с принципом, который положили в основу деления на уровни мира невоплощённых Духов представители Межзвёздного Союза. Всё-таки они понимали, наверное, что речь идёт о каком-то уровне духовных вибраций, определённых духовных качествах, которые присутствуют на этих уровнях для Духов, которые там находятся.
Ирина (Архангел Михаил): Те, кто описывал эти уровни, были контактёрами с Духовным миром, которые чувствовали определённые вибрации: одна вибрация для них была – один уровень, другая вибрация была для них – другой уровень. И они их обозначили цифрами, а дальше, уже когда передавали контактёру, назвали не словами инопланетных языков, а именно земными словами, которые были в её памяти.
Елена: В любом случае, получается, что какой-то принцип в виде вибрации или духовных качеств существует на этих, условно говоря, «уровнях», как сказано в структуре Межзвёздного Союза? Но в Духовных мирах не существует единиц измерения этих уровней в тех параметрах, которые приняты для плотных миров.
Ирина (Архангел Михаил): Мы не измеряем, мы это чувствуем.
09:43 Духи «потребители» и «созидатели».
Елена: Но вот как же нам в этом случае быть? Потому что, например, мир невоплощённых Духов условно представлен такими названиями, как «миры потребления» и «миры созидания». То есть в рамках этих 24 миров, условно говоря, они поделились наполовину: с 1-го по 12-й уровень – миры потребления, и с 13-го по 24-й – миры созидания.
Хотелось бы тогда узнать, коль скоро контактёры узнавали, общались с представителями Духовных миров, то какой же духовный смысл они вложили в их названия – потребление и созидание? Может ли Архангел Михаил нам как-то этот момент пояснить? Это же, наверно, всё не случайно, раз они так решили представить в плотных мирах структуру мира невоплощённых Духов.
Ирина (Архангел Михаил): Ты же прекрасно понимаешь, что такое потребление, а что такое созидание?
Елена: Духовный смысл-то какой?
Ирина (Архангел Михаил): Духовный смысл чего?
Елена: Духовный смысл миров потребления – это то потребление, которое мы сегодня понимаем как какой-то более рыночный термин, я бы сказала? И миры созидания – можно думать, что это те структуры, которые на любом уровне используют какой-то свой творческий потенциал и постоянно что-то созидают?
Ирина (Архангел Михаил): Это разные уровни осознанности, можно так сказать. То, что вы называете мирами потребления, – это тот уровень осознанности, когда разумный Дух считает себя отдельным от Творца, потребляет то, что произвели другие. Это определённое стремление к использованию энергии других, и это стремление превалирует над стремлением творить для других. То есть это определённый уровень осознанности, определённый уровень сознания. Понимаешь, о чём я говорю?
Елена: Да. Связанное в первом случае с неким эго человека, когда он настроен на определённое…
Ирина (Архангел Михаил): Эго – это следствие, я сейчас говорю об определённом сознании, то есть о восприятии себя и окружающего мира. Когда человек, Дух воплощённый… Будем говорить про человека, чтобы было понятно. Когда человек определённым образом настраивает себя на восприятие окружающего мира и самого себя и считает себя потребителем, то есть объектом, которого окружающий мир, другие люди и сам Бог должны сделать счастливым. А он считает себя потребителем этого счастья и оценивающим, насколько хорошо все другие элементы мира выполняют свою работу, которую он им назначил.
Елена: Что же, недурно. Концепция не дурна.
Ирина: Как тебе такое? (смеётся)
Елена: Как? Это очень близко к тому, что происходит в нашем обществе.
Ирина: Представляешь: вот человек, который ожидает от мира чего-то.
Елена: Архангел Михаил сказал, что на Земле бóльшая часть Душ относится именно к этой категории.
Ирина (Архангел Михаил): Конечно, естественно, поэтому у вас на Земле меньше социальной справедливости и мира между народами и между людьми, чем это могло бы быть, если бы это было наоборот.
Елена: Да, наверное, к сожалению, если брать вот это процентное соотношение, а не уровни.
Ирина (Архангел Михаил): Представь: вот два человека. Если они оба находятся на одинаковом уровне сознания потребителя, они же будут ждать друг от друга, что другой должен что-то для них сделать. А в итоге друг для друга они не будут вписываться в идеалы, которые для себя придумали, создали своим воображением. Ведь их воображение работает на то, что весь мир существует для того, чтобы давать им счастье и наслаждение. Не они существуют, чтобы для себя его создать и с другими поделиться, а наоборот.
Елена: Чувствую то, что уже сказала об этом – что наши миры земные, человеческие, конечно, могут быть названы именно в этих терминах, потому что осознанность такая, что кто-то кому-то всё время что-то должен.
Ирина (Архангел Михаил): А далее – это не только «должен», это ещё оценка. Здесь идёт оценка, насколько мир выполняет то, что я на него возложил. И дальше там идёт искажение мышления, иллюзия о том, что раз я возложил обязанность сделать меня счастливым, любить меня, то я уже возложил это на каждого, кто мне встречается в мире, и даже на Бога. Они должны об этом знать, даже если я об этом не сказал, это же само собой разумеющееся.
Ирина: Что скажешь? (смеётся) А что, есть такие люди?
Елена: Есть, конечно, у нас всякие люди есть.
Ирина (Архангел Михаил): Таких большинство, потому что если бы было созидание, то вы бы созидали друг другу, не ждали бы какого-то понимания и Любви, а сами бы их проявляли.
Елена: А как Архангел Михаил, если это возможно, в каком-то процентном соотношении оценит миры потребления и миры созидания на планете Земля? Вот они в каком процентном соотношении находятся?
Ирина (Архангел Михаил): В данный момент где-то примерно 20% на 80%: созидания – 20, потребления – 80.
Елена: Очень даже впечатляющие цифры.
Ирина (Архангел Михаил): Это имеется в виду в целом.
Ирина (Архангел Михаил): А если бы было наоборот, вы бы были совершенно другими.
Елена: Мы бы вошли в Межзвёздный Союз, я так полагаю.
Ирина (Архангел Михаил): Представляешь общество, где все думают только о том, как создать счастье для себя и других?!
Елена: Архангел Михаил, я представляю, какая сложная у вас задача, как духовного куратора: перестроить всю эту систему нашего сознания крайне сложно.
Ирина (Архангел Михаил): Я понимаю причины этого состояния сознания. Эти причины находятся в сердцах этих людей. Этот выбор, который был сделан этими людьми – находиться на таком уровне осознанности – он связан прежде всего с их блоками, с их негативными чувствами, эмоциями, с их недоверием к Богу, к себе и нелюбовью.
Елена: А как они, интересно, подобрались сюда? 80 процентов, мама дорогая! Будто бы как пчёлки на мёд они сюда привлеклись.
Ирина (Архангел Михаил): Бывает так, что Дух воплощается с мира созидания, то есть с высокого духовного уровня, а здесь опускается в вибрациях, такое тоже наблюдается.
Елена: У меня будет такой вопрос к Архангелу Михаилу чуть-чуть попозже, если позволите.
18:48 Первые двенадцать духовных уровней – путь духовной эволюции.
Елена: Можно ещё кое-что спросить по поводу этих миров? Вот смотрите, Архангел Михаил: миры потребления включают, условно говоря, почти 12 уровней, и туда, в свою очередь, представители Межзвёздного Союза отнесли злых Духов, Духов природы и средних Духов. Но про злых мы с вашей помощью и с помощью контактёров, которые из плотноматериальных миров – Бурхада и т.д. – с Ириной проводили конференции. И в некоторых из них (специально назову номера) – 165, 178 и прямые эфиры с невоплощёнными Духами ряда исторических личностей, в том числе нашей страны – какое-то представление мы получили, что это может быть. Если Сталин оказался архонтом, Ленин – демоном, а Ельцин – бесом. В итоге люди, наверно, что-то сопоставили в своём сознании. А всё-таки слово «злые» – как, какие основные качества, желания, чувства отличают обитателей именно этих миров? Можно что-то на эту тему уточнить?
Ирина (Архангел Михаил): А дальше вы видите, что созидание и потребление тоже неоднородно. Может быть разное, так сказать, количество этой энергии в духовном сердце и у тех, кто живёт в мире потребления, и у тех, кто живёт в мире созидания. Духи тоже все разные в этих мирах: те, что называются с 1-го по 12-й уровень злыми, природными, средними – это определённый путь, это как лестница. Это путь духовной эволюции.
Самый первый уровень (показывает точку) – точка начала пути, которая находится на таком уровне, который является полным отрицанием созидания, Любви, счастья. Ведь почему ты хочешь созидать? Потому что чувствуешь в себе силу это делать. Правильно?
Ирина (Архангел Михаил): А сила, вдохновение, творчество приходят только, когда ты любишь, и когда ты счастлив, и когда ты в гармонии, мире, спокойствии находишься. Когда этого всего нет, то нет, соответственно, от тебя созидания. А так как в Духе заложена способность, вернее, потребность быть счастливым, так как сам Бог счастлив абсолютно, и поэтому в свои частицы, которые от Него родились, в каждую из них Он вложил потребность в счастье, то она преобразуется в стремление к счастью. Соответственно, если этого нет внутри Духа, он начинает это искать извне и становится потребителем.
А чтобы он стал снова созидателем, как Бог… Бог же ничего от нас не требует, и Он является великим Созидателем, Творцом, и Он не ждёт ничьего одобрения, ничьей Любви, Он абсолютно независим и в то же время любит всех, потому что Он счастлив. Вот чтобы это состояние в себе вернуть, нужен путь этой эволюции, который описали как уровни с 1-го по 12-й. Это определённый уровень, когда Дух проходит свои уроки, то есть жизненные обстоятельства, в которых он начинает осознавать свой Свет, свой внутренний Свет, который был в нём всегда. Осознавать, а значит проявлять его, развивать его и повышать свой уровень.
И в обратном направлении движение тоже возможно – когда идёт деградация, то, что мы называем «рост в обратную сторону», то есть не в сторону Света, а в сторону его отсутствия, к тому, что мы называем тьмой. Тьма существует как отсутствие Света. Вот если ты посмотришь, например, в космос, то ты увидишь, что там есть звёзды, они светятся, а вокруг тьма. Но там, где существует звезда, рядом с ней тьмы нет. А если мы отвернёмся от звезды и войдём в другое место пространства – там будет тьма, потому что туда не дошёл свет звезды. Понимаешь?
24:51 Потребление под видом созидания.
Елена: А можно ли мне ещё уточнить такой момент, уважаемый Архангел Михаил? Дело в том, что, например, такая историческая личность, как Иосиф Виссарионович Сталин, я не знаю, можно ли о нём говорить, что он был таким рьяным потребителем, мне кажется, что у него, скорее всего, были оба качества – и то, и другое. В меньшей степени, я думаю, этих двенадцати уровней касается потребление, а в большей степени это всё-таки примеры созидания, мне так видится.
Ирина (Архангел Михаил): Созидание каких-то материальных богатств путём причинения страданий и развоплощения людей – это и есть потребление их жизней ради своих целей.
Елена: Он же, мне кажется, действовал не только ради своих целей, а ради целей конкретной страны.
Ирина (Архангел Михаил): Раз он их взял в своё использование, это были уже его цели. Он же их выполнял по своей воле, он их взял самостоятельно, и поэтому эти цели были и его целями уже как личности. Цели у страны единой нет, потому что это не единая личность. Есть цели различных людей в этой стране. Понимаешь?
Елена: Да, мне кажется, что человек не столь однозначен в своём эволюционном развитии: в нём есть и плохое, и хорошее. Вот что перевешивает, наверно, это впоследствии и отвечает тому уровню, на который он может попасть.
Ирина (Архангел Михаил): Да, но уровень же действителен на момент развоплощения.
Елена: Да, на момент развоплощения. Вот поэтому, мне кажется, что мы не понимаем нюансов, которые связаны с этими духовными вибрациями конкретных лидеров конкретных стран.
Ирина (Архангел Михаил): А что не понимаешь? Не понимаешь, спроси, я объясню.
26:59 Цели страны и цели личности.
Елена: Например, вы уже попытались объяснить мне, что интересы страны, интересы личности, которая управляла этой страной, они как-то плавно перешли в сторону личности, и таким образом…
Ирина (Архангел Михаил): А страна состоит из личностей?
Елена: Да, из личностей, из конкретных личностей.
Ирина (Архангел Михаил): Как могут цели у страны, которая состоит из личностей, противоречить существованию в пространстве и времени тех личностей, которые входят в эту страну?
Елена: Тут тоже, наверно, не всё так однозначно. Какие-то вещи люди разделяли, что-то они не понимали, что-то не принимали, а что-то всё-таки…
Ирина (Архангел Михаил): Вот это их непонимание и непринятие – это и есть уровень их осознанности, уровень их восприятия.
Елена: Но что же делать, они, их Души приняли такое решение – воплотиться в это время, в этом месте и испытать какие-то страдания, которые в их векторах развития, наверное, присутствовали.
Ирина (Архангел Михаил): Ты же задаёшь вопрос про уровень?
Ирина (Архангел Михаил): Я отвечаю про уровень. Естественно, они этот уровень выбрали сами.
Елена: Но это не так всё просто понять, уважаемый Архангел Михаил, что они оказались в сфере, так сказать, нижних миров именно в силу того, что их желания что-то сделать для народа вылились в итоге в такие качества, которые...
Ирина (Архангел Михаил): Но они же разделяли в своём сознании весь народ на определённых людей, и у них было убеждение, что ради одних людей необходимо пожертвовать жизнями других людей. И это уже было искажение – в том, что они не признавали равноценными жизни всех. А если они не признавали равноценными жизни и здоровье всех личностей, это уже говорит о том, что они были небеспристрастными, то есть определённые свои цели ставили как цели своей страны. Если бы они просто придерживались целей своей страны, то достигали бы этой цели для всех личностей в своей стране, а не для некоторых.
Елена: Хорошо. Я улавливаю некоторые нюансы, но это требует размышления. Благодарю, Архангел Михаил.
Ирина (Архангел Михаил): Я тебе просто приведу пример. Когда ты хочешь, чтобы твоя страна процветала, то, естественно, ты выдвигаешь определённую идеологию, которая может вести эту страну к процветанию. Потому что идеология – это система мировоззрения, это система идеалов, в которые необходимо верить. Без веры во что-то, в какой-то высший идеал, для человека счастье и Любовь невозможны, так как он скатится просто на инстинктивное поведение. Понимаешь?
Ирина (Архангел Михаил): И если ты пришёл в то время, в которое одни идеалы сменились другими идеалами в твоей стране, то к людям, которые придерживаются не тех идеалов, которые ты хочешь, ты будешь относиться так же, как и ко всем другим. И ты не будешь пытаться отнимать жизнь или свободу за то, что они не верят в твои идеалы. Ты попытаешься создать им такое общество, такие условия, такие законы, особенно если ты у власти, чтобы они сами поверили в твой идеал.
Елена: Я думаю, на сегодня на нашей планете, уважаемый Архангел Михаил, наш великий духовный куратор, наверное, это пока какой-то совершенно нереализуемый план, потому что то, что мы наблюдаем в мире со стороны правителей, это...
Ирина (Архангел Михаил): А ведь это не самый высокий ещё уровень духовного развития, это средний.
Елена: Да, не самый высокий, да.
Елена: Можно я спрошу про Духов природы? Как они оказались в системе потребления в этой структуре мироздания?
Ирина (Архангел Михаил): Это не Духи природы, Духи природы – это уже воплощённые.
Елена: Я имею в виду в мире невоплощённых Духов этот уровень – мир Духов природы.
Ирина (Архангел Михаил): В мире невоплощённых Духов это не Духи природы, это определённые Духи, которые на таком уровне осознанности находятся, что ценят больше тонкие миры, чем плотные. А если они не ценят плотные миры, то это как раз говорит о том, что они не принимают Божественную реальность и Божественные энергии такими, какие они есть. И, соответственно, их потребление состоит в том, что они ожидают от плотного мира, что он станет для них таким же приносящим наслаждение, как те тонкие миры, в которых они жили ранее.
Елена: Не очень точная формулировка, я бы сказала. Потому что вы сейчас делаете пояснения нам, и получается, что это немножко о другом.
Ирина (Архангел Михаил): Там просто было сказано, что они часто воплощались в плазмоидных мирах, и это, действительно, часто так и есть. Но бывает, что на этот уровень попадают и Духи, которые воплощались последний раз именно в плотном мире, просто они достигли такого уровня сознания, что не оценили этот мир.
Елена: Понятно, понятно, есть над чем работать.
Ирина (Архангел Михаил): Почему такие термины? Потому что те, кто составлял эту таблицу, они имели в виду не всех плазмоидов, не всех Духов природы, а только тех из них, которые с некоторым негативом, презрением относились к плотному миру.
Елена: Понятно, тут свои заблуждения, да.
Ирина (Архангел Михаил): Такие есть, конечно же, но далеко не все.
33:53 Средние Духи - Ученики, Воины, Потребители, Строители.
Елена: А вот наш «горячо любимый» мир средних Духов, который занимает нишу с 9-го по 12-й уровень, там присутствуют так названные уровни Учеников, Воинов, Потребителей и Строителей. Это всё немножко абстрактно. Может ли Архангел Михаил что-то пояснить?
Ирина (Архангел Михаил): Это образы определённых социальных групп в вашем именно земном мире, потому что, естественно, на языках Межзвёздного Союза другие названия, они названы так уже через контактёра.
Елена: Хорошо, Ученики – это кто? Как их надо понимать?
Ирина (Архангел Михаил): Там же есть определённые пояснения, что значит этот уровень.
Елена: Да нет там пояснений. К сожалению, у меня краткая версия, может быть, и есть.
Ирина (Архангел Михаил): В этой таблице там же передавали, что значит этот уровень.
Елена: Но кратко, очень кратко.
Ирина (Архангел Михаил): Кратко, потому что там суть передана. А если что непонятно в этих словах, можешь спросить, я объясню подробнее.
Елена: Хорошо, Ученики – это те, которые набирают какой-то опыт?
Ирина (Архангел Михаил): Нет, там не так было сказано.
Елена: Всё время готовы чему-то учиться, получать какие-то новые знания для того, чтобы потом, скажем так, выучиться?
Ирина (Архангел Михаил): Уровень Учеников. Представь себе ученика. Его суть – это учиться. А чему может учиться здесь Дух? На уровне Ученика его задачи, уровень его осознанности состоят в том, что он узнает на своём опыте моральные нормы: что такое для него хорошо, а что такое для него плохо.
Елена: Да, до 9-го уровня ещё не осознал, здорово!
Ирина (Архангел Михаил): Там уже переход. Восьмой уровень – уровень Джиннов – состоит в том, что Дух с осуждением относился к плотноматериальному миру или к своему телу, например. Какой-то части материального мира. Но в то же время, в отличие от 7-го уровня, он обладает большей силой воли, большей организованностью мышления, большей терпимостью, я бы так сказал, к определённым вещам, которые раньше его сильно раздражали ещё на 7-м уровне.
Здесь же на каждый уровень нужно смотреть в совокупности с другими. То есть 8-й уровень – это определённое осуждение. А 9-й уровень – это начало мира средних Духов, это вступление в мир, где ты уже начинаешь не осуждать по своим законам, которые у тебя внутри, по своим идеалам тот мир, который ты видишь. А ты начинаешь изучать те законы, которые есть у Бога, – что для него есть хорошо, а что для него есть плохо. Опять же, это условно – что такое хорошо, что такое плохо, то есть что такое Свет, а что такое Тьма.
Ирина (Архангел Михаил): И как ты можешь это изучить, ты же думаешь, что уже всё знаешь? Ты только можешь изучить на своём опыте, то есть совершая те ошибки, которые у тебя получаются в процессе жизни. Ведь выбирая, например, какой-то путь, ты хочешь пройти его до конца. И если тебе дают совет, что этот путь ведёт к негативу, к деструктиву, к распаду, у тебя есть стремление настоять на своём. Это состояние сознания, когда Дух не хочет слушать чьих-то советов, а хочет сам постичь, что для него хорошо, а что плохо.
Елена: Да, сам научиться на собственных ошибках.
Ирина (Архангел Михаил): Да. Понимаешь, что это за уровень сознания?
Елена: Да, начинаю вникать. Просто не могу этому много времени уделять, Архангел Михаил.
Ирина (Архангел Михаил): Просто 8-й – это осуждение, а 9-й - это когда уже Дух перестаёт осуждать и начинает изучать.
Елена: А вот Воины – это кто же такие?
Ирина (Архангел Михаил): Воины – это уже следующий уровень. Это когда Дух изучил уже некоторые законы Света и Тьмы, большое количество законов он уже изучил, но наделил себя определённой миссией бороться за Свет. И из-за этой борьбы он не может пройти дальше, потому что у него включается опять же осуждение, но уже не мира, а определённых личностей, с которыми он начинает бороться. Он сказал себе, что Свет – это справедливость, и он начинает её отстаивать. И всё это не позволяет ему идти выше, потому что он многого не принимает в мире.
Елена: Понимаю, в чём воинственность проявляется.
Ирина (Архангел Михаил): Он так и называется, то есть Ученик стал Воином.
Елена: А дальше-то вообще просто загадочное слово – Потребители, 11-й уровень. Тут уж я как-то...
Ирина (Архангел Михаил): Потребитель – это тот, кто уже навоевался, можно так сказать, уже сложил оружие и начал накапливать себе материальные богатства или определённые способности, то есть нечто материальное, определённые блага. И он уже понял бессмысленность борьбы с кем-то, кто не согласен с его понятием о справедливости, и начал наслаждаться этим миром. Он уже включил такую эмоцию, как радость, пусть пока и от потребления.
Елена: Но радостно потребляет.
Ирина (Архангел Михаил): Но радость, да. Почему он на 11-м? Почему это ему не даёт пройти дальше? Потому что, потребляя, он развивает в себе определённые способности к потреблению, и у него развивается определённый уровень радости от того, что он имеет. Но оттого, что он постоянно находится в состоянии то наслаждения, то поиска нового наслаждения, рецепторы его тела, уже неважно какой плотности, они начинают привыкать к этому уровню наслаждения, понимаешь? И дальше, когда он находится на этом уровне, он уже не чувствует подобной, такой же радости, как когда начал там находиться, и у него возникает страх потерять эту радость, а значит потерять материальные богатства.
И дальше из-за этого страха и из-за уменьшения вот этой радости он развивает в себе такие качества, как жадность, сребролюбие, и начинается эгоизм потребления. Это такой уровень, как «у меня всё есть, я ни у кого ничего не возьму, но и никому своё не дам». Это защита своего, и от этого может развиться материализм, жадность. И он уже не воюет, у него уже намного меньше агрессии, чем на 10-м уровне, но у него проявляется другое.
Елена: 12-й уровень совершенно блистательный, потому что называется он «Строители», тоже понятие очень ёмкое.
Ирина (Архангел Михаил): Строители – это не только те, кто дома строит, он строит материальный мир.
Елена: Это какой-то аспект всё-таки уже ближе к созиданию.
Ирина (Архангел Михаил): Это уже уровень, когда потребителю начинает приносить радость не только потребление, но и строительство, создание чего-то, но пока создание материального, того, что он может увидеть, потрогать и т.д. – то, что ему понятно.
Елена: Переходный период, так сказать.
Ирина (Архангел Михаил): Да, Строитель – это средний уровень, всего же 24 уровня, это середина.
44:22 Средние Духи созидания - Эстеты, Исследователи, Изобретатели, Искатели.
Елена: Архангел Михаил, мы с вашей помощью добрались до мира добрых Духов. Я ещё хотела спросить: какое душевное, сказочное название – с 13-го по 24-й, прямо навевает наши древние русские сказки!
Ирина (Архангел Михаил): Вообще-то мир добрых Духов – он с 17-го!
Елена: С 17-го? Мне кажется, что это уже Ангелы пошли – с 17-го. По крайней мере, по той классификации, которую я вижу.
Ирина (Архангел Михаил): С 9-го по 16-й там средние Духи, а дальше уже добрые.
Елена: Вот тут некоторое расхождение, поскольку Эстеты, Исследователи, Изобретатели, Искатели попали в подкластер...
Ирина (Архангел Михаил): Это средние Духи, они в мире созидания, но они пока средние.
Елена: Хорошо, я его подкластером обозвала, но очень интересные названия: Эстеты, Исследователи, Изобретатели, Искатели – это где-то ближе даже к миру искусства и науки.
Ирина (Архангел Михаил): Да, вот эти уровни – 13-й, 14-й, 15-й, 16-й – это уже когда Духи начинают сначала наслаждаться определёнными нематериальными состояниями. Не чем-то там – своим богатством или едой, или тем, что у них хороший секс и т.д., а именно красотой, литературой, искусством, то есть нематериальным. Дух, начиная с 13-го уровня, начинает смотреть в себя и замечать свои чувства, и называть их, и наслаждаться ими. Дух это может и на других уровнях, но просто на 13-м уровне он это делает часто, и это основное его занятие на этом уровне.
Елена: То есть это уже можно отнести к некой характеристике качеств, которые, условно говоря, требуются на этом уровне, чтобы Дух испытывал удовольствие, радость от созидательного процесса, да?
Ирина (Архангел Михаил): Просто они по-разному воспринимают мир. Вот, например, если рядом сидят два человека, один с 12-го уровня, а второй с 13-го, они будут делать одно и то же действие, будут сидеть рядом и, например, смотреть фильм – и будут на разные аспекты этого фильма обращать внимание. И поэтому им понравятся разные фильмы. Например, тот, кто на 12-м, он будет смотреть на внешнее, то есть как фильм внешне оформлен, как там играют актёры, какие у них костюмы и т.д., он будет смотреть на это. А с 13-го уровня, он будет наслаждаться идеей.
Елена: А я, наоборот, думала, что первый из них посмотрит на некий общий ареал некоего творения, которое можно отнести и к строительной отрасли тоже, а вот эстет посмотрит на какие-то вкусовые предпочтения в интерьерах, в оформлении, какие-то краски.
Ирина (Архангел Михаил): Они всё это увидят, но просто по-разному на это посмотрят. Тот, кто строитель, он посмотрит на интерьер и на одежду как на нечто дорогое, а эстет – как на нечто красивое.
Елена: Да, понятно, то есть это уже идёт, в известном смысле, как духовное утончение чувств мировосприятия.
Ирина (Архангел Михаил): Естественно, что на 13-м уровне те же будут чувства, что и на 12-м, просто они будут развиваться, будут становиться более тонкими, более обращёнными внутрь себя.
Елена: Архангел Михаил, мы уже с вашей помощью добрались до мира совершенно добрых Духов, который называется восьмиуровневым Ангельским миром.
Ирина (Архангел Михаил): А дальше там Исследователи, это понятно, да?
Елена: Да, это понятно. Мы этот вопрос обсудили – уровни утончённых Душ, которые занимаются искусством, наукой и всякими разными такими нюансами. А вот теперь то, что касается мира Ангелов.
Мы частично, с вашей помощью и с помощью Архангела Метатрона, кое-что узнали про Ангелов-хранителей, Ангелов-проводников, Ангелов-консультантов, Архатов и Дэвов. А вот более требуется ваше уточнение по поводу Ангелов природы 17-го уровня, Ангелов-пророков 19-го уровня и Ангелов-целителей 22-го. Вот что-нибудь о них, пожалуйста, об их качествах что-то могли бы вы нам рассказать, уточнить? Очень кратко, конечно.
Ирина (Архангел Михаил): 17-й уровень – это первый ангельский, это переход с 16-го (показывает), это Ангел, восприятие которого направлено на служение Богу через помощь в созидании и строительстве материального мира. Ангелы природы – у них такая осознанность, что они помогают именно заниматься природой: созданием элементов, душ животных. Они Ангелы, но их восприятие всё ещё направлено на материальный мир.
Елена: Как интересно! А я думала, что они являются своего рода консультантами для представителей тонкоматериальных миров, которые занимаются биосферами планет.
Ирина (Архангел Михаил): Они, естественно, являются консультантами для плазмоидов, но они также контактируют и с гуманоидами, входят с ними в контакт. Они же пришли из мира средних Духов, они повысили свои вибрации, и у них в сердце теперь больше Любви, счастья, но их привычки всё ещё там, в мире созидания, в мире материального созидания, они уже идут туда с ангельскими энергиями, которые приобрели.
Елена: Если говорить о каких-то реальных деяниях, на которые они могут влиять через соответствующие структуры, с которыми они связаны, это видимо то, что мы делаем на Земле, высаживая какие-то сады, деревья, создавая какие-то источники водных ресурсов, то, что мы пытаемся нашу природу беречь, чистить её как-то, придумывать различные подходы, связанные с тем, чтобы она функционировала в наилучших условиях, чтобы мы наслаждались этой прекрасной природой, к которой подчас относимся, мягко говоря, плохо.
Ирина (Архангел Михаил): Да, они свой Свет несут именно для созидания материального мира, создания элементов, создания Душ, создания звёзд и т.д. Их мысли, их уровень осознанности направлен на улучшение жизни в материальном мире.
Елена: А вот Ангелы-пророки, они каким-то образом завязаны на соответствующих духовных учителей или аватаров, которые приходили и приходят на Землю сегодня, или нет?
Ирина (Архангел Михаил): Ангелы-пророки – это Духи, уровень сознания которых – просвещать, нести Истину, учить, это учителя. У них уже стремление принять на себя такую обязанность, ответственность, как обучать других, и обучать других не просто каким-то наукам, изучению материального мира, а именно изучению всего Божественного, духовного просвещения.
Елена: А уж уровень Ангелов-целителей по названию можно догадываться, кто это. Так? Правильно ли мы понимаем, что это наставники каких-то структур в материальных мирах, куда приходят Души, которые создают какие-то новые технологии?
Ирина (Архангел Михаил): Целитель – это не просто врач. Целитель – это от слова «целостный».
Елена: То есть духовный аспект присутствует в этом?
Ирина (Архангел Михаил): Да. Ангел-целитель – это Дух, который находится на таком уровне осознанности, который позволяет ему выбрать целью исцелять, то есть делать повреждённое – неповреждённым, нецелостное – целостным. Это продолжение служения того же Ангела-пророка, но только уже не только в обучении, но и в непосредственном энергетическом исцелении. Это бóльшая включённость в дело Света.
Елена: Но они выполняют какую-то методическую функцию по отношению к другим уровням, где требуется понимание этого целительства?
Ирина (Архангел Михаил): Естественно, многие Ангелы обучают других Ангелов с более низких уровней.
55:13 Влияние духовного на материальное, физическое состояние тела.
Ирина (Архангел Михаил): По крайней мере, хотелось бы думать, что с помощью этих уважаемых Ангелов-целителей когда-нибудь мы, наша медицина, обратит своё внимание на духовный уровень состояния человека, который действительно влияет на состояние его органов и систем в плотном мире. Потому что у нас всё идёт с точностью до наоборот: мы пытаемся искать ключи...
Ирина (Архангел Михаил): Я знаю, что на Земле этот вопрос активно изучается, есть такие психологи, есть такие врачи, психотерапевты, учёные, которые изучают конкретно воздействие мыслей, воздействие эмоций на тело, у вас это называется психосоматикой.
Елена: У нас есть такой, по-моему, единственный в стране человек. Она по образованию доктор, но ей принадлежит система диагностики, которая в том числе охватывает не только диагностику физического тела, но и духовного состояния человека. Есть такая Ольга Петровна Кузьменко у нас, и у неё есть опубликованные работы и вот эта методика. Пожалуй, мне не известны другие.
Ирина (Архангел Михаил): Я знаю, что много людей сейчас публикует исследования влияния духовного на материальное, просто это называют научными терминами, не эзотерическими, не религиозными, а научными – такими как психика, комплекс и т.д.
Елена: Её методика трёхуровневая, она позволяет диагностировать физическое тело, психосоматику и далее духовный уровень.
Ирина (Архангел Михаил): Я говорю о том, что именно среди ваших медиков, учёных земных много людей, которые занимаются изучением влияния мыслей, эмоций, чувств, желаний на тело.
Елена: Хотелось бы, чтобы их было больше.
Ирина (Архангел Михаил): Вы можете поискать подобную литературу, когда посмотрите в ваших интернет-ресурсах. Например, такие слова поищите: «психосоматика, научные работы». Я думаю, результат вас удивит.
Елена: Хорошо. Хорошо бы, если это всё со временем и с достаточно недолгим периодом ожидания вошло в курсы медицинских вузов не только нашей страны, но и других стран.
Архангел Михаил, позвольте перейти дальше. Можно ли?
58:05 Воплощения с высших уровней Духовного мира.
Елена: Душа, которая приходит в материальный мир с вашего Архангельского уровня с накопленным потенциалом Божественных качеств, всегда ли переносит их в новом воплощении в существо столь же высокого уровня?
Елена: Всегда ли переносит свои накопленные Божественные качества при новом воплощении в существо столь же высокого уровня?
Ирина (Архангел Михаил): Каждый Дух при воплощении сам решает, какие качества и какие энергии с собой взять.
Елена: Тогда у меня вот какой вопрос возник. Почему Владыки Кармы, даже при наличии свободной воли, допускают, как мне кажется, не столь эффективный расход высоковибрационного энергопотенциала подобных Душ? Потому что если Дух принимает решение воплотиться в какую-то Душу среднего уровня или ниже, то что-то в этом...
Ирина (Архангел Михаил): Что значит «Дух принимает решение воплотиться в средние уровни»?
Елена: Да, вот он с уровня Архангела вдруг принимает такую программу воплощения. Мне кажется, как-то это...
Ирина (Архангел Михаил): Он воплощается тогда с уровня Архангела.
Елена: Вот это очень странно, что мы говорим об эволюции Душ, а тут Архангел вдруг решил воплотиться куда-то ниже нижнего... Как такое может быть?
Ирина: А как понять «воплотиться ниже нижнего»? Может быть, вопрос немножко скорректировать?
Елена: Имеется в виду, что с качествами, которые присущи, предположим, Архангелу, его Душа принимает решение воплотиться не в столь же высокое существо – в качестве духовного Учителя, Наставника или духовного лидера народа и т.п., а решает поучаствовать в программе воплощения, которое характерно для Душ совсем не его уровня – не высокого, а среднего или даже низкого.
Ирина (Архангел Михаил): там не имеют значения социальные занятия, для воплощения Архангела имеют значение те люди, которые воплощаются рядом с ним и которым он может помочь. Он же не случайно выбирает идти опять в материальный мир, а для того, чтобы помочь в этом материальном мире понятными терминами людям объяснить определённые духовные истины.
Елена: Стало быть, его статус не должен быть статусом Духа среднего уровня, это должен быть...
Ирина (Архангел Михаил): А что значит статус? Он воплощается со своим статусом, просто он может в семье воплотиться в любой.
Елена: Если у него высокий уровень духовных качеств, соответственно, и задачи у него должны быть столь же сложные для плотных миров – он должен нести Свет, духовность в этот мир и т.д. И соответственно, статус должен быть такой, чтобы люди к нему прислушивались. Так мне кажется, может, я ошибаюсь.
Ирина (Архангел Михаил): Посмотри, какой статус был у Христа, у апостолов. И в каких условиях они родились, они же не родились в семье священника или царя.
Елена: Разные версии, по крайней мере, про Иисуса, что Он был сыном личности царского уровня.
Ирина (Архангел Михаил): Он сам говорил, кто был Его отцом, и кто был Его матерью.
Ирина (Архангел Михаил): Его отцом был представитель с планеты Бурхад, но он же Его не забрал тогда на Бурхад, когда Он был ребёнком, он же на Земле Его оставил. Он же Его не взял на Бурхад, чтобы Он там стал царём, то есть правителем Бурхада, потому что у Него была совершенно другая миссия.
Елена: Ладно, хорошо. Значит, Душа высокого уровня развития мира невоплощённых Духов – она сама выбирает свою программу воплощения, но в целом, как я поняла, всё равно эти Души однозначно несут Свет в наши миры.
1:02:57 Обучение общению с Высшим Я.
Елена: Тогда у меня следующий вопрос. Архангел Михаил, с какой целью наше Высшее Я отключает прямую связь Души с ним при воплощении, и этому нужно обучаться?
Ирина (Архангел Михаил): Не отключается связь. У всех связь включена.
Елена: Имеется в виду прямую связь, без элементов обучения. Вот, например, для того чтобы это осуществить, нужно пройти определённую методику обучения, чем и занимается, собственно, Ирина, или осознанный выход в Астрал.
Ирина (Архангел Михаил): Вам же так же нужно учиться ходить, вам же нужно учиться писать, потому что у вас есть тело, которое вы должны приучить к определённым занятиям.
Елена: Хорошо, если бы у нас была эта связь, и она не требовала специального обучения. Тогда, возможно, мы бы совершали меньшее количество ошибок, даже находясь на своём уровне воплощения.
Ирина (Архангел Михаил): Это задача тела – научиться слушать свою Душу. Понимаешь, о чём я говорю?
Когда ты приходишь в мир, у тебя есть определённое тело, у которого нет памяти о твоих прошлых воплощениях и о Духовном мире, в том числе и о Высшем Я. Чтобы это не влияло на твоё приспособление к миру, и чтобы ты слушал своих родителей и т. д. То есть это для твоей адаптации в этом мире, когда ты ещё маленький ребёнок. Если ты будешь помнить о жизни в Духовном мире, и у тебя определённый опыт связи с твоими родителями не будет так гармоничен, как ты хотел, это может сильно понизить вибрации.
Елена: Я, когда говорила про телепатию, не имела в виду память о прошлых жизнях, я имела в виду прямую телепатическую связь с Душой в тот момент, когда человеку требуется получить какой-то совет.
Ирина (Архангел Михаил): Почему же, дети тоже общаются с Высшими Я, они могут мысленно обращаться.
Елена: Может быть, поскольку им это всё не дают изначально, когда они ещё дети, они даже не понимают, с чем...
Ирина (Архангел Михаил): Высшее Я к ним тоже обращается через те инструменты, которые называются «совесть» и «интуиция», они тоже включаются у детей, и к ним обращается Высшее Я, конечно же.
Елена: Хорошо, я всё-таки не совсем получила ответ на вопрос, почему, получается, прямая связь отключается, а непрямая существует, и её надо нарабатывать? Я правильно понимаю?
Ирина (Архангел Михаил): Может быть, ты объяснишь, что ты понимаешь под прямой связью, чтобы можно было дать корректный ответ?
Елена: Я имею в виду мгновенный доступ к Высшему Я.
Ирина (Архангел Михаил): А разве совесть и интуиция – это не мгновенно?
Елена: Но мы, может быть, не всегда понимаем, что это связь с Высшим Я. И тут есть нюансы: я думаю, что я с Высшим Я разговариваю, а может быть, я и не с Высшим Я разговариваю. Тут вот эти нюансы существуют всё же, как мне кажется.
Ирина (Архангел Михаил): Ты имеешь в виду само название «Высшее Я»?
Елена: Да, связь со своим Духом невоплощённым мгновенно.
Ирина (Архангел Михаил): Откуда ребёнок будет знать, что у него это Дух, а не мысли, он ещё даже этого слова не знает.
Елена: Я не про ребёнка, я про осознанного человека, который уже вступил в жизнь.
Ирина (Архангел Михаил): Если ты говоришь про ребёнка, почему у ребёнка не остаётся связь. А как он может это назвать «невоплощённой частью Духа», если у него в памяти его мозга нет ещё слов ни «воплощение», ни «Дух»?
Елена: Я не про ребёнка, я про Душу, которая уже себя осознает в пространстве и которая бы хотела получить толковый совет.
Да, через понятие совести можно. Интуиция? Тут есть моменты, когда сложно оценить, с кем ты общаешься. Вот этот вопрос: кто вышел на связь с тобой? Опять же я возвращаюсь к вопросу об обучении. Всё равно взрослый человек...
Ирина (Архангел Михаил): Это вопрос доверия! Если ты будешь верить в себя и обращаться к себе, то ответ будет всегда приходить. Только необходимо захотеть задать вопросы себе и услышать ответы от себя. И когда есть это желание, и есть доверие, и есть открытие сердца, тогда ответ обязательно приходит. А если нет доверия или нет желания следовать тому ответу, который придёт, то да, Высшее Я может и не ответить.
Елена: Всё довольно тонко и требует всё равно каких-то наработок. И, как говорит Ирина, всё равно надо какие-то навыки получить для того, чтобы чувствовать, что это Высшее Я или кто-то другой вышел на связь.
Ирина (Архангел Михаил): Вам для многого нужны навыки, даже для того, чтобы ходить, писать, разговаривать, общаться с кем-то другим – не с Высшим Я, а с другим человеком. Для всего этого вам тоже нужны определённые навыки.
Елена: Всё правильно, нужны, конечно.
Ирина (Архангел Михаил): Для этого и существует система обучения в материальном мире, чтобы вы могли получать определённые знания о мире, о себе, о своём теле, и чтобы вы могли пользоваться этим знанием и выполнять свои задачи. Для этого и существуют школы, для этого существуют учителя. А если бы вы всё сразу знали, как со всем общаться, тогда бы не было необходимости вообще здесь воплощаться, можно было и в Духовном мире оставаться и всё знать.
1:09:22 Связь Высшего Я с изменениями уровня Души.
Елена: Архангел Михаил, теперь я бы хотела уточнить такой момент в ситуации с Высшим Я. Во время воплощения его определённой части – Души, как мы её называем, вибрации Души в плотном мире всё время меняются, поскольку идёт набор опыта. А в это время фантом Высшего Я мигрирует по уровням мира невоплощённых Духов в соответствии с вибрациями Души в плотном мире? Или нет? То есть в тот момент, когда часть воплощённого Духа или Душа, как мы её называем, проживает определённую жизнь в плотном мире, фантом Высшего Я – он тоже изменяется?
Ирина (Архангел Михаил): Вы сами помещаете туда этот фантом, это же происходит меньше, чем за одно мгновение, если смотреть по времени материального мира. Вы просто представляете себе, что Духовный мир – это определённый многоэтажный дом с огромным количеством этажей, и что путь с одного этажа на другой занимает определённое время. На самом деле всё происходит в этот же момент.
Елена: Я понимаю, но всё-таки вот эта координация существует между воплощённой частью Духа и невоплощённой?
Ирина (Архангел Михаил): Да, конечно.
Елена: То есть Высшее Я всё время отслеживает вот это состояние воплощённого Духа в плотном мире? Отслеживает, а уже окончательное перемещение Высшего Я на уровень, где Душа...
Ирина (Архангел Михаил): Оно с вами в контакте всегда. Вы его часть.
Елена: Хорошо, а получается, что окончательный уровень, на котором Высшее Я и развоплощённая часть Души сливаются – это только один раз бывает, после завершения её пребывания в астральном мире, так?
Ирина (Архангел Михаил): Сливаются – значит, обретают изначальную целостность. Но связь, она никуда не девается. Связь и целостность – это просто два разных состояния.
1:11:52 Влияние на изменение духовного уровня Души.
Елена: Вот этот опыт – позитивный или негативный, или негативно-позитивный, который воплощённая Душа получает в плотном мире, он в течении всего времени жизни человека инкорпорируется в энергоматрицу Высшего Я и, соответственно, отражается на нём?
Ирина (Архангел Михаил): Не всё отражается, не весь опыт, а только тот, который проник в сердце Души.
Елена: Я бы сказала – атмический план, вот на атмическом плане всё это отпечатывается, так?
Ирина (Архангел Михаил): Не атмический, а ментальный план и всё, что выше. То есть всё, что происходит на физическом, эфирном, астральном планах, все эмоции, мысли, которые не в ментальном теле как установки, а просто мимолётные – они не влияют на уровень, это ваша внешняя энергетическая оболочка.
Возьмём Иисуса Христа. Вот Он пришёл и увидел в храме определённых животных, и Он возмутился. У Него же тоже была Душа, и были эмоции, и Его энергии возмущения, можно так сказать, раздражения – это была определённая эмоция, она никак не повлияла на Его уровень. Потому что она была только в астральном теле, Он не пустил её в своё сердце, и это не вызвало в Нём презрения, ненависти, обиды или какие-то другие чувства. Например, эмоция гнева или эмоция страха, если они не впущены в сердце человека, никак не могут изменить его уровень.
Елена: Хорошо, но если всё же...
Ирина (Архангел Михаил): Дело в том, что мы различаем чувства и эмоции. Вы считаете, что если человек разозлился временно на кого-то, на что-то, у него проявилась энергия гнева, или он чего-то испугался, потому что у него возникла реакция его инстинкта самосохранения или ещё какого-либо инстинкта, то всё – он уже упал в уровне. Нет, это так не работает. Нужно именно изменение в сердце. Это в сердце находятся чувства, желания и инстинктивные программы. Но инстинктивные программы могут понижать уровень только в том случае, если проявляются некорректно, то есть без гармонии с духовным началом.
1:14:37 Помощь Высшего Я Душе на разных уровнях.
Елена: Но если это устойчивые чувства и желания. Поскольку Высшее Я всё время отслеживает ситуацию со своей воплощённой частью, то, допустим, у человека был такой период, что он свои чувства и желания связывал именно со своим духовным сердечным центром и находился, предположим, на 10-м уровне. Но прошло какое-то время, в его жизни что-то изменилось, и пошёл период, когда он снизил свои вибрации. Так вот, если он задавался вопросом и обращался к Высшему Я сначала на 10-м уровне, потом на 5-м, то ответ на вопрос, который он задавал Высшему Я, будет идентичным или нет?
Ирина (Архангел Михаил): Естественно, идентичным. У Высшего Я-то не изменились мнение, решение поднять свой уровень. Просто изменится форма подачи информации, потому что на 10-м и на 5-м уровне разные духовные проблемы могут быть у человека. Поэтому его ответы могут быть разными в том плане, что могут быть разными рекомендации, как выйти из них.
Елена: По сути это будет одно и то же?
Ирина (Архангел Михаил): По сути это будет движение вперёд, потому что раз Дух согласился воплощаться, даже пусть он с 1-го уровня будет, значит, если он согласился на воплощение, это всё – добровольное решение. Никто никого не уговаривает, и, соответственно, для чего он решил облечь себя материей? Чтобы поднять свой уровень. А если он решил поднять свой уровень, то Высшее Я ещё больше заинтересовано в поднятии своего уровня, чем сам человек, чем сама его воплощённая часть, потому что, в отличие от человека, оно помнит, почему оно сюда попало.
Елена: Непросто, что происходит эта связь с Высшим Я на определённых этапах жизни, когда у человека действительно формируются в его духовном сердце какие-то определённые качества, которые точно либо поднимут его на уровень, либо опустят. Но он то поднимается в своём Духе, то какие-то проблемы его опускают.
Ирина (Архангел Михаил): Я не понимаю вопрос. Сформулируй его корректно, ясно и прямо.
Елена: Будут ли различаться ответы Высшего Я на один и тот же вопрос человека, если Высшее Я всё время отслеживает ситуацию с воплощённым Духом?
Ирина (Архангел Михаил): Если изменились обстоятельства, то могут отличаться. Смотря какой вопрос.
Елена: Если это всё касается, как мы говорим, вот этого духовного сердечного центра, что-то там поменялось, накопилось.
Ирина (Архангел Михаил): Как он не может отличаться? Например, если он один раз спросил: «У меня есть блоки?» У него не было блоков, и ему ответило Высшее Я: «Нет». А если у него появились они потом, как оно ответит, что нет, если они у него уже есть?
Елена: Допустим, он хотел бы спросить, правильно ли он поступил в такой-то ситуации. И этот же вопрос он задаёт, когда у него сформировалось одно качество и закрепилось, и этот же вопрос задаёт...
Ирина (Архангел Михаил): Но это какой-то вопрос странный: «Правильно ли я поступил?»
Ирина (Архангел Михаил): Можно задать вопрос – повысил или понизил вибрации.
Ирина (Архангел Михаил): Конечно, ответ будет один и тот же, независимо от уровня, потому что Высшее Я помнит всё.
Елена: Хорошо, подумаю над этим.
1:18:46 Создание новых рас гуманоидов.
Елена: Архангел Михаил, скажите, пожалуйста, в каких Духовных или Божественных мирах имеются, условно назову, мобилизационные резервы Духов для создания новых рас? Во Вселенной, к примеру, или в Галактике?
Ирина (Архангел Михаил): Не понятен вопрос.
Елена: Имеются ли в распоряжении Духовных или Божественных миров, некие мобилизационные резервы Духов, которые участвуют в создании новых рас?
Ирина (Архангел Михаил): Новые расы не создаются Духовным миром, это дело материального мира.
Елена: Но Духи-то приходят из высших миров. Кроме того, что тут участвуют тонкоматериальные миры, ведь участвуют и Духовные?
Ирина (Архангел Михаил): Духовные миры посылают на воплощение только.
Елена: А кто же создаёт первообраз будущего воплощённого Духа?
Ирина (Архангел Михаил): Сам и создаёт. Тот, который хочет идти на воплощение в новое тело.
Елена: Если речь идёт о расе, значит, этих Душ должно быть существенно больше, чем воплощено, это же не константа.
Ирина (Архангел Михаил): Естественно, чтобы создать расу, сначала необходимо договориться с Духовным миром о том, чтобы определённые Духи туда пошли.
Елена: И как же договариваются учёные генетики с представителями Ангелов-консультантов?
Ирина (Архангел Михаил): Их Высшие Я могут договариваться. Если даже они сами не договариваются, потому что у них нет таких понятий вообще, могут договариваться их Высшие Я, которые могут вступать в контакты с любыми духовными сущностями. Высшее Я считается таким же полномочным представителем Духа, как и сам человек.
Елена: Когда мы обсуждали вопросы создания рас, там говорилось о том, что Ангелы-консультанты в ряде случаев вынуждены сами входить в первые тела новой расы, для того чтобы адаптировать их.
Ирина (Архангел Михаил): Это не мобилизационный ресурс, это их решение.
Елена: То есть понятие этого ресурса не существует.
Ирина (Архангел Михаил): В такой форме – нет. Если смотреть, есть ли такие Духи, которые обязательно захотят… Но это воля Духов.
Елена: Вопрос ещё такой. А вот решение генетиков об участии, допустим, Ангелов-консультантов в эксперименте по гибридизации всегда встречает поддержку Высших Духовных кураторов планеты и согласование с Советом Владык Кармы и так далее?
Ирина (Архангел Михаил): Нет, не всегда. Но если не встречает, тогда Духи просто не пойдут на это воплощение. Просто никто не согласится, и этот эксперимент не увенчается успехом. А насильно никто воплощать никого не будет в это тело, созданное путём гибридизации, если оно не подходит никому из Духов.
Елена: С одной стороны, Творец за многообразие видов и типов, а с другой стороны, всё же требуется какое-то обоснование, наверное, для того чтобы предлагать ту или иную версию создания новых гибридных рас?
Ирина (Архангел Михаил): Обоснование таково: в первую очередь создаваемое тело должно отвечать духовным потребностям в развитии этого Духа. Потому что если оно будет, например, склонно к каким-то определённым эмоциональным аффективным состояниям, какие-то у него будут инстинкты, которые Духу не понравятся, так как слишком сложно будет их контролировать, то Духовный мир может ответить: «Создавайте, но мы туда не пойдём». И тогда никакая Душа туда не вселится.
Елена: Тогда, собственно, мои вопросы на сегодня закончились. Огромная благодарность всем участникам конференции! Она была для меня лично очень непростой, требует дальнейших раздумий и, наверное, многочисленных просмотров ещё раз.
Ирина: Хорошо, благодарим. Я благодарю вас за просмотр этого видео! Благодарю Архангела Михаила за ответы! Благодарю Елену за интересные вопросы! Я всех люблю, до новых встреч!
Елена: Взаимно. Взаимно посылаю энергию Любви всем тем, кто посмотрит, кто будет слушать ответы Архангела Михаила и перевод Ирины с языка высокого мира Архангелов!
Ирина Подзорова – универсальный контактёр с плотноматериальными, тонкоматериальными цивилизациями и с Духовным миром;
Архангел Михаил – хранитель христианского эгрегора, покровитель и куратор Земли в Духовном мире, один из Высших Иерархов Света.
